第五篇. 萬章(만장). 上 , 下

孟子(맹자) /第五篇. 萬章. 上,下

第五篇. 萬章(만장). 上 , 下

덕치/이두진 2021. 6. 26. 13:16

第五篇. 萬章(만장) 上

1. 萬章問曰 : 「舜往于田, 號泣于旻天, 何爲其號泣也 ? 」孟子曰 : 「怨慕也. 」

萬章曰 : 「父母愛之, 喜而不忘. 父母惡之, 勞而不怨. 然則舜怨乎 ? 」
(만장문왈 : 「순왕우전, 호읍우민천, 하위기호읍야 ?」 맹자왈 : 「원모야.」

만장왈 : 「부모애지, 희이불망. 부모오지, 노이불원. 연즉순원호 ? 」

[Wànzhāng wèn yuē : 「Shùn wǎng yú tián, hào qì yú mín tiān, héwéi qí hào qì yě ?」

Mèngzǐ yuē : 「yuàn mù yě.」

Wànzhāng yuē : 「fùmǔ ài zhī, xǐ ér búwàng. fùmǔ wù zhī, láo ér bú yuàn. ránzé Shùn yuàn hū ? 」

【'만장'이 묻기를 : " '순' 이 밭에 나아가, 하늘을 우러러 크게 소리내어 우셨다고 하는데,

어째서 크게 소리내어 우셨습니까 ?"라고 하자,
'맹자'가 대답하기를 : "원망하고 사모해서이다."라고 하였다.

'만장'이 묻기를 : "부모께서 사랑하면 기뻐서 그 고마움을 잊지 아니하고,

      부모께서 미워하면 애써 섬기고 원망하지 않는다고 하는데, '순'이 부모를 원망하였습니까 ?"라고 하자.

     曰 : 「長息問於公明高曰 ; 『舜往于田, 則吾旣得聞命矣. 號泣于旻天, 于父母, 則吾不知也.』

公明高曰 ; 『是非爾所知也. 』夫公明高以孝子之心, 爲不若是恝, 我竭力耕田,

共爲子職而已意, 父母之不我愛, 於我何哉 ?
(왈 : 「장식문어공명고왈 ; 『순왕우전, 즉오기득문명의. 호읍우민천, 우부모, 즉오부지야.』

공명고왈 ; 『시비이소지야. 』 부공명고이효자지심, 위불야시괄, 아갈력경전,

공위자직이이의, 부모지불아애, 어아하재 ?

[yuē : Zhǎngxī wèn yú Gōngmínggāo yuē ;『Shùn wǎng yú tián, zé wú jì de wén mìng yǐ.

hào qì yú mín tiān, yú fùmǔ, zé wú bùzhī yě.』

Gōngmínggāo yuē ; 『shì fēi ěr suǒ zhī yě. 』 fū Gōngmínggāo yǐ xiàozǐ zhī xīn, wéi bù ruòshì jiá,

wǒ jiélì gēngtián, gòng wéi zǐ zhí ér yǐ yì, fùmǔ zhī bù wǒ ài, yú wǒ hé zāi ?

【'맹자'가 대답하기를 : " 예전에 '장식'이 그의 선생 '공명고'에게 묻기를 ' '순'이 밭에 가서 농사를 지으셨다는

것을 나는 이미 가르침을 들었습니다. 그러나 하늘에 대고 부모에게 목놓아 크게 소리내어 울었다는 것에 대하여

     저로써는 아직 잘 이해가 가지 않습니다.라고 하자.
      '공명고'가 대답하기를 ; ' 이것은 네가 알 수 없을 것이다.'라고 하였다.
      무릇 '공명고'는 효자의 마음으로서 이렇듯이 시름이 없을 수 없다 하고, 내 힘을 다하여 밭을 갈아,

자식된 직분을 다하노니, 부모가 나를 사랑하지 않으심은 내게 무슨 잘못이 있는 것은 아닌가 ?

帝使其子九男二女, 百官牛羊倉廩備, 以事舜於畎畝之中. 天下之士多就之者, 帝將胥天下

而遷之焉. 爲不順於父母, 如窮人無所歸. 天下之士悅之, 人之所欲也, 而不足以解憂.

好色, 人之所欲, 妻帝之二女, 而不足以解憂. 富, 人之所欲, 富有天下, 而不足以解憂.
(제사기자구남이녀, 백관우양창름비, 이사순어견무지중. 천하지사다취지자, 제장서천하이천지언.

위불순어부모, 여궁인무소귀. 천하지사열지, 인지소욕야, 이부족이해우.

호색, 인지소욕, 처제지이녀, 이부족이해우. 부, 인지소욕, 부유천하, 이부족이해우.

[dì shǐ qízǐ jiǔnán'èrnǚ, bǎi guān niúyáng cānglǐn bèi, yǐ shì Shùn yú quǎn mǔ zhī zhōng.

tiānxià zhī shì duō jiù zhī zhě, dì jiāng xū tiānxià ér qiān zhī yān. wèi búshùn yú fùmǔ,

rú qióngrén wú suǒ guī. tiānxià zhī shì yuè zhī, rén zhī suǒ yù yě, ér bùzúyǐ jiěyōu.

hàosè, rén zhī suǒ yù, qī dì zhī èrnǚ, ér bùzúyǐ jiěyōu. fù, rén yù, fù yǒu tiānxià, ér bùzúyǐ jiěyōu.

【'요'임금은 그 九男과 二女로 하여금 백관들을 거느리고, 소· 양과 쌀 창고를 갖추어 가지고,

들에서 농사를 짓고 있는 '순'을 섬기게 하시니, 세상의 선비들이 나아가는 자가 많았다.

'요'임금은 세상의 민심을 살펴보아 그에게 물려 주려고 하였다.

그러나 '순'은 부모에게 순순하게 받아들여지지 못하였기 때문에,

마치 곤궁한 사람이 갈 곳이 없어 하는 것 같이 여겼다.

세상의 선비들이 기뻐함은, 사람이면 누구나 바라는 바인데도, '순'의 근심을 풀어 줄 수 없었고,
미색은 누구나 밝히지만, '요'임금의 두 딸을 아내로 삼았으나, 그의 근심을 풀어 줄 수 없었고,

富는 누구나 바라는 것이지만, 온 세상의 富를 차지하였는데도 그의 근심을 풀어 줄 수 없었다.

貴, 人之所欲, 貴爲天子, 而不足以解憂. 人悅之好色富貴, 無足以解憂者, 惟順於父母,

可以解憂. 人少, 則慕父母. 知好色, 則慕少艾. 有妻子, 則慕妻子.

仕則慕君, 不得於君則熱中. 大孝終身慕父母. 五十而慕者, 予於大舜見之矣. 」
(귀, 인지소욕, 귀위천자, 이부족이해우. 인열지 호색 부귀, 무족이해우자, 유순어부모,

가이해우. 인소, 즉모부모. 지호색, 즉모소애. 유처자, 즉모처자.

사즉모군, 부득어군즉열중. 대효종신모부모. 오십이모자, 여어대순견지의.」

[guì, rén zhī suǒ yù, guì wéi tiānzǐ, ér bùzúyǐ jiěyōu. rén yuè zhī hàosè fùguì, wú zúyǐ jiěyōu zhě,

wéi shùn yú fùmǔ, kěyǐ jiěyōu. rén shǎo, zé mù fùmǔ. zhī hàosè, zé mù shǎo ài.

yǒu qīzǐ, zé mù qīzǐ. shì zé mù jūn, bù dé yú jūn zé rèzhōng. dà xiào zhōngshēn mù fùmǔ.

wǔshí ér mù zhě, yǔ yú dà Shùn jiàn zhī yǐ.」

【부귀는 누구나 바라는 것이지만 천자가 되고서도 그의 근심을 풀어 줄 수 없었다.
사람들이 기뻐함과 미색, 富와 貴 그 아무것도 '순'의 근심을 풀어 주지 못했고,

오직 부모에게 순순하게 받아들여지는 것만이 그의 근심을 푸는 길이었다. 사람은 어렸을 때에는 부모를 사모하다가, 色의 좋음을 알게 되면 미인을 사랑하고,

처자가 있게 되면 처자를 사랑하고, 벼슬을 하게 되면 임금을 사모하고,

만약 임금의 마음에 들지 아니하게 되면 마음속이 달아오르게 마련이다. 그러나 큰 효도는 평생토록

부모를 사모한다. 나이 50세가 되어서도 부모를 사모한 이를 나는 위대한 '순'에게서 보았다. "라고 하였다.】

2. 萬章問曰 : 「詩云『娶妻如之何 ? 必告父母.』 信斯言也, 宜莫如舜. 舜之不告而娶, 何也?」

孟子曰 : 「告則不得娶. 男女居室, 人之大倫也. 如告, 則廢人之大倫, 以懟父母, 是以不告也.」

(만장문왈 : 「시운 『취처여지하 ? 필고부모.』 신사언야, 의막여순. 순지불고이취, 하야 ? 」

맹자왈 : 「고즉불득취. 남녀거실, 인지대륜야. 여고, 즉폐인지대륜, 이대부모, 시이불고야.」

[Wànzhāng wèn yuē : 「shī yún 『qǔqī rú zhī hé ? bì gào fùmǔ.』

xìn sī yán yě, yí mò rú Shùn. Shùn zhī bù gào ér qǔ, hé yě ? 」

Mèngzǐ yuē : 「gào zé bùdé qǔ. nánnǚ jū shì, rén zhī dà lún yě.

rú gào, zé fèi rén zhī dà lún, yǐ duì fùmǔ, shì yǐ bù gào yě.」

【'만장'이 묻기를 : "《시경》에 이르기를 ' 아내를 얻는 데는 어떻게 하나요 ? 반드시 부모에게 알려야 한다.'

라고 하였으니, 진실로 이 말대로 한다면 마땅히 '순'과 같아서는 안됩니다.

'순'이 부모에게 알리지 않고 아내를 얻은 것은 어째서 입니까 ?"라고 하자. '맹자'가 대답하기를 : "부모에게 알리면 장가를 갈 수 없었기 때문이다.

남녀가 한 집에 같이 사는 것은 인간의 중대한 윤리이다.
만일 알렸다면 인간의 중대한 윤리를 폐하게 되고, 이로써 부모에게 근심을 끼치게 될 것이다.

그래서 알리지 않았다. "라고 하였다.

萬章曰 : 「舜之不告而娶, 則吾旣得聞命矣. 帝之妻舜而不告, 何也 ? 」

曰 : 「帝亦知告焉則不得妻也. 」

(만장왈 : 「순지불고이취, 즉오기득문명의. 제지처순이불고, 하야 ? 」

왈 : 「제역지고언즉부득처야.」

[Wànzhāng yuē :「fùmǔ zhī bù gào ér qǔ, zé wú jì dé wén mìng yǐ. dì zhī qī Shùn ér bù gào, hé yě ?」

yuē : 「dì yì zhī gào yān zé bùdé qī yě.」

【'만장'이 묻기를 : "'순'이 부모님께 알리지 않고 아내를 얻었음은 제가 이미 가르침을 들었습니다.

'요'임금이 '순'에게 아내를 얻게 하시고 이를 알리지 아니하심은 어째서 입니까 ?"라고 하자.
'맹자'가 대답하기를 : "'요'임금도 역시 알리게 되면 '순'이 아내를 얻지 못할 것을 안 것이다 "라고 하였다.

萬章曰 : 「父母使舜完廩, 捐階, 瞽瞍焚廩. 使浚井, 出, 從而揜之.

象曰『謨蓋都君咸我績. 牛羊父母, 倉廩父母, 干戈朕, 琴朕, 弤朕, 二嫂使治朕棲. 』

象往入舜宮, 舜在床琴. 象曰『鬱陶思君爾』忸怩.

舜曰『惟玆臣庶, 汝其于予治. 』不識舜不知象之將殺己與 ? 」
(만장왈 : 「부모사순완름, 연개, 고수분름. 사준정, 출, 종이엄지.

상왈 『모개도군함아적. 우양부모, 창름부모, 간과짐, 금짐, 저짐, 이수사치짐서. 』

상왕입순궁, 순재상금. 상왈 『울도사군이』 유니.

순왈 『유자신서, 여기우여치.』 불식순부지상지장살기여 ? 」

[Wànzhāng yuē : 「fùmǔ shǐ fùmǔ wán lǐn, juān jiē, Gǔsǒu fén lǐn. shǐ jùn jǐng, chū, cóng ér yǎn zhī.

Xiàng yuē 『mó gài dōu jūn xián wǒ jì. niúyáng fùmǔ, cānglǐn fùmǔ, gāngē zhèn, qín zhèn, dǐ zhèn,

èr sǎo shǐ zhì zhèn qī. 』 Xiàng wǎng rù Shùn gōng, Shùn zài chuáng qín.

Xiàng yuē 『yù táo sī jūn ěr』 niǔní.

Shùn yuē 『wéi zī chén shù, rǔ qí yú yǔ zhì.』 bù shí Shùn bùzhī Xiàng zhī jiāng shā jǐ yǔ ? 」

【'만장'이 묻기를 : "부모가 '순'에게 곡식 창고의 지붕을 고치게 해 놓고서 사다리를 치워 버리고,

      '고수'는 곡식 창고에 불을 질렀습니다. 또 우물을 파게 해 놓고서는 '순'이 나오는데 묻어 버렸습니다.
      '상'이 말하기를 '도군(舜)을 덮어버리는 꾀를 낸 것은 모두 내 공적이다.
      소와 양과 곡식 창고는 부모님 것이고, 방패와 창은 내 것이고, 거문고와 활도 내 것이고,

두 형수는 내 잠자리를 돌보게 하련다' 하였으며, '상'이 가서 '순'의 집에 들어가니,

'순'이 평상 위에 앉아서 거문고를 타고 있었습니다.
'상'이 말하기를 '형님이 그립고 궁금하고 답답하여 왔노라'라고 하며 우물쭈물하였습니다.

'순'이 말하기를 '이제부터 이곳의 신하와 백성들은 네가 내게 와서 같이 다스리자.'라고 하였다는데
그렇다면 '순'은 '상'이 자기를 죽이려 한 것을 몰랐습니까 ?"라고 하자.

     曰 : 「奚而不知也 ? 象憂亦憂, 象喜亦喜. 」  曰 : 「然則舜僞喜者與 ? 」
     (왈 : 「해이부지야 ? 상우역우, 상희역희. 」 왈 : 「연즉순위희자여 ? 」

[yuē : 「xī ér bùzhī yě ? Xiàng yōu yì yōu, Xiàng xǐ yì xǐ. 」

yuē : 「ránzé Shùn wěi xǐ zhě yǔ ? 」

【'맹자'가 대답하기를 : "어찌 몰랐겠느냐 ? '상'이 근심하면 그도 또한 근심하고,

'상'이 기뻐하면 그도 또한 기뻐하였다. "라고 하였다.
'만장'이 묻기를 : "그러면 '순'은 거짓으로 기뻐하였던 것입니까 ?" 라고 하자,

曰 : 「否. 昔者有饋生魚於鄭子産, 子産使校人畜之池. 校人烹之,

反命曰『始舍之圉圉焉, 少則洋洋焉, 攸然而逝. 』子産曰『得其所哉 ! 得其所哉 ! 』

校人出, 曰『孰謂子産智 ? 予旣烹而食之, 曰得其所哉 ? 得其所哉. 』

故君子可欺以其方, 難罔以非其道. 彼以愛兄之道來, 故誠信而喜之, 奚僞焉 ? 」

(왈 : 「부. 석자유궤생어어정자산, 자산사교인축지지. 교인팽지,

반명왈 『시사지어어언, 소즉양양언, 유연이서. 』 자산왈 『득기소재 ! 득기소재 ! 』

교인출, 왈 『숙위자산지 ? 여기팽이식지, 왈 득기소재 ? 득기소재. 』

고군자가기이기방, 난망이비기도. 피이애형지도래, 고성신이희지, 해위언 ? 」)

[yuē : 「fǒu. xī zhě yǒu kuì shēng yú yú Zhèngzǐchǎn, Zǐchǎn shǐ xiàorén chù zhī chí.

xiàorén pēng zhī, fǎn mìng yuē 『shǐ shě zhī yǔ yǔ yān, shǎo zé yáng yáng yān, yōu rán'ér shì. 』

Zǐchǎn yuē 『dé qí suǒ zāi ! dé qí suǒ zāi ! 』 xiàorén chū, yuē 『shú wèi Zǐchǎn zhì ?

yǔ jì pēng ér shí zhī, yuē dé qí suǒ zāi ! dé qí suǒ zāi. 』

gù jūnzǐ kě qī yǐ qí fāng, nán wǎng yǐ fēi qí dào.

bǐ yǐ ài xiōng zhī dào lái, gù chéng xìn ér xǐ zhī, xī wěi yān ? 」

【'맹자'가 대답하기를 : " 아니다. 옛적에 '정자산'에게 살아 있는 물고기를 준 사람이 있었는데

'자산'이 교인(연못을 맡은 아전) 으로 하여금 연못에서 기르게 하였다.
그런데 교인이 삶아 먹고 복명하여 말하기를 '처음에 물고기를 연못에 놓으니 어릿어릿하더니

조금 있다가 힘차게 헤엄쳐 멀리 갔습니다'라고 하였다.

'자산'이 말하기를 '살 곳을 얻었도다 ! 살 곳을 얻었도다 !'라고 하자,

교인이 나와서 말하기를 '누가 '자산'을 보고 지혜가 있다고 하는가 ? 내 이미 삶아 먹었는데

      살 곳을 얻었도다 ! 살 곳을 얻었도다 ! 라고 하는구나' 하였다.
      그러므로 군자를 그 방법으로써 속일 수 있을지언정, 道理가 아닌 것으로 속이기는 어렵다.
      '상'이 형을 사랑하는 道理로써 왔으니 그러므로 '순'은 진실로 믿고 기뻐하였지,

어찌 '순'이 거짓으로 그랬겠는가 ?"라고 하였다.】

3. 萬章問曰 :「象日以殺舜爲事, 立爲天子, 則放之, 何也 ? 」孟子曰 : 「封之也, 或曰放焉.」

(만장문왈 : 「상일이살순위사, 입위천자, 즉방지, 하야 ? 」 맹자왈 : 「봉지야, 혹왈방언.」

[Wànzhāng wèn yuē :「Xiàng rì yǐ shā Shùn wéi shì, lì wéi tiānzǐ, zé fàng zhī, hé yě ? 」

Mèngzǐ yuē : 「fēng zhī yě, huò yuē fàng yān.」

【'만장'이 묻기를 : "'상'이 날마다 '순'을 죽이려고 일삼아 왔었는데 '순'이 천자가 되어서,

그를 추방하셨으니 어째서입니까 ?"라고 하자,
맹자가 대답하기를 : "그를 제후로 봉하였는데, 어떤 사람이 추방했다라고 말한 것이다."라고 하였다.】

萬章曰 : 「舜流共工于幽州, 放驩兜于崇山, 殺三苗于三危, 殛鯀于羽山, 四罪而天下咸服,

誅不仁也. 象至不仁, 封之有庳. 有庳之人奚罪焉 ? 仁人固如是乎 ?

在他人則誅之, 在弟則封之.」

(만장왈 : 「순류공공우유주, 방환도우숭산, 살삼묘우삼위, 극곤우우산, 사죄이천하함복,

주불인야. 상지불인, 봉지유비.유비지인해죄언 ? 인인고여시호 ? 재타인즉주지, 재제즉봉지.」

[Wànzhāng yuē : 「Shùn liú Gònggōng yú Yōuzhōu, fàng Huāndōu yú Chóngshān,

shā Sānmiáo yú Sānwēi, jí gǔn yú Yǔshān, sì zuì ér tiānxià xián fú, zhū bù rén yě.

Xiàng zhì bù rén, fēng zhī Yòubì. Yòubì zhī rén xī zuì yān ? rénrén gù rúshì hū ?

zài tārén zé zhūzhī, zài dì zé fēng zhī. 」

【'만장'이 묻기를 : "'순'이 '공공'을 "유주"에 유배하고, '환도'를 "숭산"으로 추방하고,

      '삼묘'를 "삼위"에서 죽이고, '곤'을 "우산"에서 형벌에 처하였습니다.
      이와 같이 네 사람에게 죄를 벌하였기에 천하가 다 복종하게 됨은 어질지 못하면, 형벌에 처하였기 때문입니다.
      그런데 '상'은 지극히 어질지 못한데도 "유비"땅에 제후로 봉하셨으니, "유비"지역의 사람들은 무슨 죄입니까 ?

어진 사람도 진실로 이와 같습니까 ? 다른 사람은 형벌에 처하고,

자신의 아우는 제후에 봉하고 합니까 ?"라고 하자.

曰 : 「仁人之於弟也, 不藏怒焉, 不宿怨焉, 親愛之而已矣. 親之欲其貴也, 愛之欲其富也.

封之有庳, 富貴之也. 身爲天子, 弟爲匹夫, 可謂親愛之乎 ? 」
(왈 : 「인인지어제야, 불장노언, 불숙원언, 친애지이이의. 친지욕기귀야, 애지욕기부야.

봉지유비, 부귀지야. 신위천자, 제위필부, 가위친애지호 ? 」

[yuē : 「rénrén zhī yú dì yě, bù cáng nù yān, bù sù yuàn yān, qīn'ài zhī éryǐ yǐ.

qīn zhī yù qí guì yě, ài zhī yù qí fù yě. fēng zhī Yòubì, fùguì zhī yě.

shēn wéi tiānzǐ, dì wéi pǐfū, kěwèi qīn'ài zhī hū ? 」

【'맹자가 대답하기를 : " 어진 사람은 아우에 대하여 노여움을 마음속에 간직하지 않고,

과거의 원한을 품지도 아니하며, 다만 그를 친애할 따름이다. 친하면 그를 귀하게 하고 싶고,

사랑하면 그를 부유하게 하고 싶은 것이다. '상'을 "유비"에 봉한 것은 그를 부귀하게 하려 함이니,

자기는 천자이면서 아우는 그대로 필부가 되면 친애한다고 할 수 있겠는가 ?"라고 하였다. 】

「敢問或曰放者, 何謂也 ? 」

曰 : 「象不得有爲於其國, 天子使吏治其國, 而納其貢稅焉, 故謂之放, 豈得暴彼民哉 ?

雖然, 欲常常而見之, 故源源而來. 『不及貢, 以政接于有庳』, 此之謂也. 」
(「감문혹왈방자, 하위야 ? 」

왈 : 「상불득유위어기국, 천자사리치기국, 이납기공세언, 고위지방, 개득포피민재 ?

수연, 욕상상이견지, 고원원이래. 『불급공, 이정접우유비』, 차지위야.」

[「gǎn wèn huò yuē fàng zhě, hé wèi yě ? 」

yuē : 「Xiàng bùdé yǒu wéi yú qí guó, tiānzǐ shǐ lì zhì qí guó, ér nà qí gòng shuì yān gù wèi zhī fàng,

qǐ dé bào bǐ mín zāi ? suīrán, yù chángcháng ér jiàn zhī, gù yuányuán'érlái.

『bù jí gòng, yǐ zhèng jiē yú Yòubì』, cǐ zhī wèi yě.」

     【'만장'이 묻기를 : " 감히 여쭙겠습니다. 사람들은 추방하였다고 하는데, 이는 무엇 때문입니까 ?"라고 하자.
       맹자'가 대답하기를 : "'상'이 그 나라를 못 다스리자, 천자가 관리로 하여금 그 나라를 대신 다스리게 하고,
       그 세금을 '상'에게 바치게 했으므로 이것을 추방했다고 하는 것이다.

       그러니 어찌 '상'이 그 곳 백성들에게 사납게 굴 수 있었겠느냐 ?
       비록 그렇기는 하나, 항상 '상'이 보고 싶었기 때문에 자주 자주 그를 오게 했던 것이다.
       '조공 바칠 날짜가 멀었는데도 政事로 "유비"의 임금을 만나 보시네 '라고 하였으니,

이를 두고서 한 말이다. "라고 하였다.】

4. 咸丘蒙問曰 : 「語云『盛德之士, 君不得而臣, 父不得而子.』

舜南面而立, 堯帥諸侯北面而朝之, 瞽瞍亦北面而朝之. 舜見瞽瞍, 其容有蹙.

孔子曰『於斯時也, 天下殆哉, 岌岌乎 ! 』不識此語誠然乎哉 ?」

(함구몽문왈 : 「어운 『성덕지사, 군불득이신, 부불득이자.』

순남면이립, 요수제후북면이조지, 고수역북면이조지. 순견고수, 기용유축.

공자왈 『어사시야, 천하태재, 급급호 ! 』 불식차어성연호재 ? 」

[Xiánqiūméng wèn yuē : 「yǔ yún 『shèng dé zhī shì, jūn bùdé ér chén, fù bùdé ér zǐ.』

Shùn nánmiàn ér lì, Yáo shuài zhūhóu běimiàn ér cháo zhī, Gǔsǒu yì běimiàn ér cháo zhī.

Shùn jiàn Gǔsǒu, qí róng yǒu cù.

Kǒngzǐ yuē 『yú sī shí yě, tiānxià dài zāi, jíjí hū ! 』 bù shí cǐ yǔ chéngrán hū zāi ? 」

【'함구몽'이 묻기를 : "옛말에 이르기를, '德이 높은 선비는 임금이 그를 신하로 삼지 못하고,

아비가 그를 아들로 삼지 못한다고 합니다. '순'이 임금자리에 오르고,

'요'가 제후들을 거느리고 신하의 입장에서 조회하시며, '고수도 또한 신하의 입장에서 조회하였습니다.

'순'이 '고수'를 보자 얼굴에 괴로워하는 기색이 있었다고 합니다.
'공자'께서 말씀하시기를 '그 때에 세상이 몹시 위태로웠고 매우 위험하였다 !'라고 하셨는데,

저는 알지 못하겠습니다만 이 말이 정말입니까 ?라고 하자.

孟子曰 : 「否. 此非君子之言, 齊東野人之語也. 堯老而舜攝也.

堯典曰『二十有八載, 放勳乃徂落, 百姓如喪考妣, 三年, 四海遏密八音. 』

孔子曰『天無二日, 民無二王. 』 舜旣爲天子矣, 又帥天下諸侯以爲堯三年喪, 是二天子矣.」
(맹자왈 : 「부. 차비군자지언, 제동야인지어야. 요노이순섭야.

요전왈 『이십유팔재, 방훈내조낙, 백성여상고비, 삼년, 사해알밀팔음. 』

공자왈 『천무이일, 민무이왕. 』 순기위천자의, 우수천하제후이위요삼년상, 시이천자의. 」

[Mèngzǐ yuē : 「fǒu. cǐ fēi jūnzǐ zhī yán, Qí dōng yěrén zhī yǔ yě. Yáo lǎo ér Shùn shè yě.

Yáo diǎn yuē 『èrshí yǒu bāzǎi, Fàngxūn nǎi cú luò, bǎixìng rúsàngkǎobǐ, sānnián, sìhǎi è mì bā yīn.』

Kǒngzǐ yuē 『tiān wú èr rì, mín wú èr wáng. 』

Shùn jì wéi tiānzǐ yǐ, yòu shuài tiānxià zhūhóu yǐwéi Yáo sānnián sàng, shì èr tiānzǐ yǐ. 」

【'맹자가 대답하기를 : " 아니다. 그것은 군자의 말이 아니라, 제나라 동녁 야인들의 말이다.

'요'가 늙자, '순'이 섭정하였다.《서경. 요전》에 이르기를 '28 년 되던 해에 '방훈'(요임금)이 돌아가시자,

      백성들은 마치 제 부모가 죽은 듯이 슬퍼하고 안타까워 하였으며,
      3년 동안 온 세상에는 각종 악기가 내는 음악 소리(八音)가 그쳐 고요하였다'라고 하였고,
      '공자'께서 말씀하시기를 : '하늘에는 두 태양이 없고, 백성에게는 두 임금이 없다'라고 하셨다.
      '순'이 이미 천자가 되었는데, 그가 천하의 제후들을 거느리고 '요'의 3년상을 치른다면,

이는 천자가 둘이 되는 것이다. "라고 하였다.

咸丘蒙曰 : 「舜之不臣堯, 則吾旣得聞命矣. 詩云『普天之下, 莫非王土.

率土之濱, 莫非王臣. 』而舜旣爲天子矣, 敢問瞽瞍之非臣, 如何 ? 」
(함구몽왈 : 「순지불신요, 즉오기득문명의. 시운 『보천지하, 막비왕토.

솔토지빈, 막비왕신. 』 이순기위천자의, 감문고수지비신, 여하 ? 」

[Xiánqiūméng yuē : 「Shùn zhī bù chén Yáo, zé wú jì dé wén mìng yǐ.

     shī yún 『pǔ tiān zhī xià, mò fēi wáng tǔ.   shuài tǔ zhī bīn, mò fēi wáng chén. 』
      ér Shùn jì wéi tiānzǐ yǐ, gǎn wèn Gǔsǒu zhī fēi chén, rúhé ? 」

【'함구몽'이 묻기를 : "'순'이 '요'를 신하로 삼지 않으심은 제가 이미 말씀을 들었습니다.
《시경》에 이르기를 '하늘 아래 어디나 왕의 땅이 아닌 곳이 없고,

온 땅 끝까지 왕의 신하가 아닌 사람이 없도다' 라고 하였습니다. '순'임금이 이미 천자가 되었기에

감히 여쭙습니다, 아버지인 '고수'가 신하가 아니라고 하는 것은 어째서 입니까 ?"라고 하자.

曰 : 「是詩也, 非是之謂也. 勞於王事, 而不得養父母也. 曰『此莫非王事, 我獨賢勞也. 』

故說詩者, 不以文害辭, 不以辭害志. 以意逆志, 是爲得之.

如以辭而已矣, 雲漢之詩曰『周餘黎民, 靡有孑遺. 』信斯言也, 是周無遺民也.

孝子之至, 莫大乎尊親. 尊親之至, 莫大乎以天下養. 爲天子父, 尊之至也.

以天下養, 養之至也. 詩曰『永言孝思, 孝思維則. 』此之謂也.

書曰『祗載見瞽瞍, 夔夔齊栗, 瞽瞍亦允若. 』是爲父不而子也. 」
(왈 : 「시시야, 비시지위야. 노어왕사, 이부득양부모야. 왈 『차막비왕사, 아독현노야.』

고설시자, 불이문해사, 불이사해지. 이의역지, 시위득지.

여이사이이의, 운한지시왈 『주여려민, 미유혈유. 』 신사언야, 시주무유민야.

효자지지, 막대호존친. 존친지지, 막대호이천하양. 위천자부, 존지지야.

이천하양, 양지지야. 시왈 『영언효사, 효사유칙. 』 차지위야.

서왈 『지재견고수, 기기제율, 고수역윤약. 』 시위부불이자야. 」

[yuē : 「fēi shī yě, fēi fēi zhī wèi yě. láo yú wáng shì, ér bùdé yǎng fùmǔ yě.

yuē 『cǐ mò fēi wáng shì, wǒ dú xián láo yě.』 gù shuō shī zhě, bù yǐ wén hài cí, bù yǐ cí hài zhì.

yǐ yì nì zhì, shì wèi dé zhī. rú yǐ cí ér yǐ yǐ, yún hàn zhī shī yuē 『Zhōu yú límín, mǐ yǒu jiéyí. 』

xìn sī yán yě, shì Zhōu wúyí mín yě. xiàozǐ zhī zhì, mò dà hū zūn qīn.

zūn qīn hī zhì, mò dà hū yǐ tiānxià yǎng. wèi tiānzǐ fù, zūn zhī zhì yě.

yǐ tiānxià yǎng, yǎng zhī zhì yě. shī yuē 『yǒng yán xiào sī, xiào sī wéi zé. 』 cǐ zhī wèi yě.

shū yuē 『zhī zài jiàn Gǔsǒu, kuí kuí qí lì, Gǔsǒu yì yǔn ruò. 』 shì wéi fù bù ér zǐ yě. 」

【'맹자가 대답하기를 : "이 詩는 이를 말하는 것이 아니다. 왕의 일에 시달려서 부모를 봉양하지 못하여,

말하기를 '이것이 왕의 일이 아님이 없는데 나 혼자서 어질다 하여 이렇게 애쓴다'하고 한 것이다.
그러므로 詩를 해설하는 사람은 글(文)로써 말(辭)을 해롭게 하지 말며,

      말(辭)로써 사람의 뜻(志)을 해롭게 하지 말아야 한다.
      읽는 사람의 마음으로 작자의 뜻을 맞아들인다면 비로소 詩를 안다고 할 수 있게 된다.
      만일 말에만 얽매이게 된다면 운한의 詩에 '주나라의 남은 백성 중에 살아 남은 자는 하나도 없다,'라고 했는데,

이 말을 文字 그대로만 믿는다면 주나라에는 남은 백성이 없게 된다.
효자의 지극함은 어버이를 존경하며 친한만큼 큰 것이 없고,

어버이를 존경하고 친한 만큼의 지극함은 천하로써 봉양하는 것만큼 큰 것이 없다.

천자의 아버지가 된것은 존귀의 지극함이요, 천하로써 봉양하시니 봉양의 지극함이다.
《시경》에 이르기를 '영원히 효도하기를 생각하노니, 효도하기를 생각함이 곧 천하의 가장 중요한 법칙이다.'

라고 하였으니, 이를 일컽는 말이다.
《서경》에 이르기를 ; '아버지 '고수'를 공경하여 섬기시어 항상 조심하고 어려워 하니,

'고수' 역시 마땅히 그러하였다.'라고 하니, 이것은 아비가 자식을 자식으로 삼지 못한 것이다."라고 하였다.】

5. 萬章曰 : 「堯以天下與舜, 有諸 ? 」孟子曰 : 「否. 天子不能以天下與人.」

「然則舜有天下也, 孰與之 ? 」曰 : 「天與之. 」

「天與之者, 諄諄然命之乎 ? 」曰 : 「否. 天不言, 以行與事示之而已矣. 」
(만장왈 : 「요이천하여순, 유제 ? 」 맹자왈 : 「부. 천자불능이천하여인. 」

「연즉순유천하야, 숙여지 ? 」 왈 : 「천여지. 」

「천여지자, 순순연명지호 ? 」 왈 : 「부. 천불언, 이행여사시지이이의. 」

[Wànzhāng yuē : 「Yáo yǐ tiānxià yǔ Shùn, yǒu zhū ? 」

Mèngzǐ yuē : 「fǒu. tiānzǐ bùnéng yǐ tiānxià yǔ rén. 」

「ránzé Shùn yǒu tiānxià yě, shú yǔ zhī ? 」 yuē : 「tiān yǔ zhī. 」

「tiān yǔ zhī zhě, hūnzhūn rán mìng zhī hū ? 」 yuē : 「fǒu. tiān bù yán, yǐ xíng yǔ shì shì zhī éryǐ yǐ.」

    【'만장'이 묻기를 : "'요'가 天下를 '순'에게 주셨다는데 사실입니까 ?"라고 하자,
      '맹자가 대답하기를 : " 아니다.  天子는 天下를 남에게 줄 수가 없다. "라고 하였다.
      '만장'이 묻기를 : " 그러면 '순'이 天下를 차지한 것은 누가 준 것입니까 ?" 라고 하자,
      '맹자가 대답하기를 : " 하늘이 준 것이다. "라고 하였다.
      '만장'이 묻기를 : "하늘이 주었다 하는 것은 하늘이 진지한 말(言)로 명령하셨습니까 ?"라고 하자,

'맹자가 대답하기를 : "아니다. 하늘은 말하지 않고, 행동과 하는 일(事)로써 보여 줄 뿐이다. "라고 하였다.】

曰 : 「以行與事示之者如之何 ? 」 曰 : 「天子能薦人於天, 不能使天與之天下.

諸侯能薦人於天子, 不能使天子與之諸侯. 大夫能薦人於諸侯, 不能使諸侯與之大夫.

昔者堯薦舜於天而天受之, 暴之於民而民受之, 故曰天不言, 以行與事示之而已矣. 」
(왈 : 「이행여사시지자여지하 ? 」 왈 : 「천자능천인어천, 불능사천여지천하.

제후능천인어천자, 불능사천자여지제후. 대부능천인어제후, 불능사제후여지대부.

석자요천순어천이천수지, 포지어민이민수지, 고왈 천불언, 이행여사시지이이의. 」

[yuē : 「yǐ xíng yǔ shì shì zhī zhě rú zhī hé ? 」
yuē : 「tiānzǐ néng jiàn rén yú tiān, bùnéng shǐ tiān yǔ zhī tiānxià. zhūhóu néng jiàn rén yú tiānzǐ,

bùnéng shǐ tiān yǔ zhī zhūhóu. dàfū néng jiàn rén yú zhūhóu, bùnéng shǐ zhūhóu yǔ zhī dàfū.

xī zhě Yáo jiàn Shùn yú tiān ér tiān shòu zhī, bào zhī yú mín ér mín shòu zhī, gù yuē tiān bù yán,

yǐ xíng yú shì shì zhī éryǐ yǐ. 」

【'만장'이 묻기를 : "행동(行)과 하는 일(事)로써 보여주신다는 것은 무엇입니까 ?"라고 하자,

'맹자가 대답하기를 : "천자가 사람을 하늘에다 천거할 수 있지만, 하늘로 하여금 그 사람에게 천하를 주도록

      하지는 못한다. 제후가 사람을 천자에게 천거할 수 있지만 천자로 하여금 그를 제후로 봉하도록 하지는 못하며,
      대부가 사람을 제후에게 천거할 수 있지만 제후로 하여금 그를 대부로 삼도록 하지는 못한다.
      옛날 '요'가 '순'을 하늘에 천거하였기에 하늘이 이를 받아 들였고, 그를 백성들 앞에 내보였더니,

백성들이 받아들인 것이다. 그러므로 하늘은 말하지 않고 행동과 하는 일로써 보여주실 뿐이다. "라고 하였다.

      曰 : 「敢問薦之於天而天受之, 暴之於民而民受之, 如何 ? 」
     (왈 : 「감문천지어천이천수지, 포지어민이민수지, 여하 ? 」

[yuē : 「gǎn wèn jiàn zhī yú tiān ér tiān shòu zhī, bào zhī yú mín ér mín shòu zhī, rúhé ? 」

【'만장'이 묻기를 : "감히 여쭙니다만 하늘에 천거하였기에 하늘이 그를 받아들였고,
그를 백성들에게 내보였더니, 백성들이 그를 받아들였다는 것이 어떤 뜻입니까 ? "라고 하자.

曰 : 「使之主祭而百神享之, 是天受之. 使之主事而事治, 百姓安之, 是民受之也.

天與之, 人與之, 故曰天子不能以天下與人. 舜相堯二十有八載, 非人之所能爲也, 天也.

堯崩, 三年之喪畢, 舜避堯之子於南河之南. 天下諸侯朝覲者, 不之堯之子而之舜.
(왈 : 「사지주제이백신향지, 시천수지. 사지주사이사치, 백성안지, 시민수지야.

천여지, 인여지, 고왈 천자불능이천하여인. 순상요이십유팔재, 비인지소능위야, 천야.

요붕, 삼년지상필, 순피요지자어남하지남. 천하제후조근자, 불지요지자이지순.

[yuē : 「shǐ zhī zhǔ jì ér bǎi shén xiǎng zhī, shì tiān shòu zhī.

shǐ zhī zhǔ shì ér shì zhì, bǎixìng ān zhī, shì mín shòu zhī yě.

tiān yǔ zhī, rén yǔ zhī, gù yuē tiānzǐ bùnéng yǐ tiānxià yǔ rén.

Shùn xiāng Yáo èrshí yǒu bāzǎi, fēi rén zhī suǒ néng wéi yě, tiān yě.

Yáo bēng, sānnián zhī sàng bì, Shùn bì Yáo zhī zǐ yú nán hé zhī nán.

tiānxià zhūhóu cháojìn zhě, bù zhī Yáo zhī zǐ ér zhī Shùn.

【'맹자가 대답하기를 : "그로 하여금 제사를 주제하게 하였는데, 모든 神이 기꺼이 그 제사를 흠향하여 받았으니,

이는 하늘이 그를 받아들인 것이고, 그로 하여금 나라 일을 보게 했더니 일이 잘 다스려지고

      백성들이 편안하게 여기니, 이는 백성이 그를 받아들인 것이다.
      하늘이 주었고 백성들이 주었기에, 그러므로 천자가 천하를 남에게 주지 못한다고 하는 것이다.
      '순'이 '요'를 돕기를 28년 동안 하시니, 이것은 사람이 할 수 있는 일이 아니라, 하늘이 그렇게 하게 한 것이다.
      '요'가 돌아가시고 3년 상을 모두 마치자, '순'은 '요'의 아들인 '단주'가 그 자리를 차지하도록

"황허"의 남쪽으로 몸을 피했다. 그러나 임금을 찾아 뵈러 오는 천하의 제후들은

'요'의 아들에게로 가지 않고 '순'에게로 왔다.

訟獄者, 不之堯之子而之舜. 謳歌者, 不謳歌堯之子而謳歌舜, 故曰天也.

夫然後之中國, 踐天子位焉. 而居堯之宮, 逼堯之子, 是簒也, 非天與也.

太誓曰『天視自我民視, 天聽自我民聽』, 此之謂也. 」
(송옥자, 부지요지자이지순. 구가자, 불구가요지자이구가순, 고왈천야.

부연후지중국, 천천자위언. 이거요지궁, 핍요지자, 시찬야, 비천여야.

태서왈 『천시자아민시, 천청자아민청』, 차지위야. 」

[sòng yù zhě, bù zhī Yáo zhī zǐ ér zhī Shùn. ōugē zhě, bù ōugē Yáo zhī zǐ ér ōugē Shùn, gù yuē tiān yě.

fū ránhòu zhī Zhōngguó, jiàn tiānzǐ wèi yān. ér jū Yáo zhī gōng, bī Yáo zhī zǐ, shì cuàn yě, fēi tiān yǔ yě.

Tài shì yuē 『tiān shì zì wǒ mín shì, tiān tīng zì wǒ mín tīng』, cǐ zhī wèi yě. 」

【소송을 제기하는 사람들도 '요'의 아들한테로 가지 않고 '순'에게로 왔으며.
노래하는 사람들도 '요'의 아들을 찬양하여 노래하지 않고 '순'을 찬양하여 노래하였다.

      그러므로 이것을 하늘이 시킨 것이라고 말하는 것이다.
      무릇 이런 연후에 '순'이 중원으로 돌아와서 천자의 자리에 오르기를 실행하였다.
      '요'의 궁전에서 살면서, '순'이 '요의 아들을 핍박하였다면,

이는 천자의 자리를 빼앗은 것이지 하늘이 주신 것이 아니다.
《서경》「태서」편에 이르기를 '하늘의 보심은 백성의 보는 바로부터 하시며,

하늘의 들으심은 백성의 들음으로부터 한다' 라고 하였으니, 이를 두고 한 말이다."라고 하였다.】

6.  萬章問曰 : 「人有言『至於禹而德衰, 不傳於賢而傳於子. 』有諸 ? 」
     (만장문왈 : 「인유언 『지어우이덕쇠, 부전어현이전어자. 』 유저 ? 」

[Wànzhāng wèn yuē : 「rén yǒu yán 『zhì yú Yǔ ér dé shuāi, bù chuán yú xián ér chuán yú zǐ. 』

yǒu zhū ? 」

【'만장'이 묻기를 : " 사람들이 '우임금 때에 이르러 덕이 쇠미해져서 천자의 자리를 현명한 사람에게

전해 주지 않고 자기 아들에게 전하였다'라고 하는데, 그것이 사실입니까?"라고 하자.

孟子曰 : 「否, 不然也. 天與賢, 則與賢. 天與子, 則與子. 昔者舜薦禹於天, 十有七年,

舜崩. 三年之喪畢, 禹避舜之子於陽城. 天下之民從之, 若堯崩之後, 不從堯之子而從舜也.

禹薦益於天, 七年, 禹崩. 三年之喪畢, 益避禹之子於箕山之陰.

朝覲訟獄者不之益而之啓, 曰『吾君之子也.』 謳歌者不謳歌益而謳歌啓, 曰『吾君之子也.』

(맹자왈 : 「부, 불연야. 천여현, 즉여현. 천여자, 즉여자. 석자순천우어천, 십유칠년,

순붕. 삼년지상필, 우피순지자어양성. 천하지민종지, 약요붕지후, 불종요지자이종순야.

우천익어천, 칠년, 우붕. 삼년지상필, 익피우지자어기산지음.

조근송옥자부지익이지계, 왈 『오군지자야. 』 구가자불구가익이구가계, 왈 『오군지자야. 』

[Mèngzǐ yuē : 「fǒu, bùrán yě. tiān yǔ xián, zé yǔ xián. tiān yǔ zǐ, zé yǔ zǐ.

xī zhě Shùn jiàn Yǔ yú tiān, shí yǒu qīnián, Shùn bēng. sānnián zhī sàng bì,

Yǔ bì Shùn zhī zǐ yú Yángchéng. tiānxià zhī mín cóng zhī, ruò Yáo bēng zhī hòu,

bù cóng Yáo zhī zǐ ér cóng Shùn yě. Yǔ jiàn Yì yú tiān, qīnián, Yǔ bēng.

sānnián zhī sàng bì, Yì bì Yǔ zhī zǐ yú Jīshān zhī yīn. cháojìn sòng yù zhě bù zhī Yì ér zhī Qǐ,

yuē 『wú jūn zhī zǐ yě. 』 ōugē zhě bù ōugē Yì ér ōugē Qǐ, yuē 『wú jūn zhī zǐ yě. 』

【'맹자'가 대답하기를 : "아니다. 그렇지 않다. 하늘은 현명한 사람에게 줄 만하면 현명한 사람에게 주고,

천자의 아들에게 줄 만하면 천자의 아들에게 준다. 옛날 '순'이 '우'를 하늘에 천거하고 17년 만에 돌아가셨다.

3년상을 끝내고 '우'는 '순'의 아들에게 천자의 자리를 물려 줄 수 있도록 "양성"으로 피신하였다.

온 천하의 백성들이 그를 따라갔다, 그것은 마치 '요'임금이 돌아가시자,

백성들이 요임금의 아들을 따라가지 않고 '순'을 따라 간 것같이 하였다.
'우'임금이 '익'을 하늘에 천거한지 7년 만에 돌아가셨다.

3년상을 끝내고 '익'은 '우'의 아들에게 천자의 자리를 물려주기 위해 "기산"으로 몰래 피하였다.
임금을 알현하는 신하들과 송사하는 사람들이 '익'에게 가지 아니하고,

'계'에게로 가서 말하기를 '우리 임금님의 아드님이시다.'라고 하였다.

德을 찬양하여 노래하는 사람들도 '익'을 찬양하여 노래하지 않고,

'계'를 찬양하며 노래하기를 '우리 임금님의 아드님이시다.' 라고 하였다.

丹朱之不肖, 舜之子亦不肖. 舜之相堯, 禹之相舜也, 歷年多, 施澤於民久.

啓賢, 能敬承繼禹之道. 益之相禹也, 歷年少, 施澤於民未久. 舜禹益相去久遠,

其子之賢不肖, 皆天也, 非人之所能爲也. 莫之爲而爲者, 天也. 莫之致而至者, 命也.

匹夫而有天下者, 德必若舜禹, 而又有天子薦之者, 故仲尼不有天下.
(단주지불초, 순지자역불초. 순지상요, 우지상순야, 력년다, 시택어민구.

계현, 능경승계우지도. 익지상우야, 력년소, 시택어민미구. 순 우 익상거구원,

기자지현불초, 개천야, 비인지소능위야. 막지위이위자, 천야. 막지치이지자, 명야.

필부이유천하자, 덕필약순우, 이우유천자천지자, 고중니불유천하.

[Dānzhū zhī búxiào, Shùn zhī zǐ yì búxiào. Shùn zhī xiāng Yáo, Yǔ zhī xiāng Shùn yě, lì nián duō,

shī zé yú mín jiǔ. Qǐ xián, néng jìng chéngjì Yǔ zhī dào.

Yì zhī xiāng Yǔ yě, lì nián shǎo, shī zé yú mín wèi jiǔ.

Shùn Yǔ Yì xiāng qù jiǔyuǎn, qí zǐ zhī xián búxiào, jiē tiān yě, fēi rén zhī suǒ néng wéi yě.

mò zhī wéi ér wéi zhě, tiān yě. mò zhī zhì ér zhì zhě, mìng yě.

pǐfū ér yǒu tiānxià zhě, dé bì ruò Shùn Yǔ, ér yòu yǒu tiānzǐ jiàn zhī zhě, gù Zhòngní bù yǒu tiānxià.

【'요'의 아들 '단주'가 못나고 어리석었는데, '순'의 아들 또한 못나고 어리석었다.

'순'이 '요'임금을 돕고, '우'가 '순'임금을 도움은, 그 햇수가 길어서 백성들에게 그 은혜를 베풀 수 있는 기간이

      오래되었으며, '계'는 현명하여 '우'임금의 道를 공경하여 계승할 수 있었다.
      '익'이 '우'임금을 도울 수 있는 햇수가 짧아 백성들에게 은혜를 베풀어 줄 수 있는 기간이 오래되지 못하였다.
      '순'과 '우'와 '익'이 임금을 도운 기간이 매우 오래 되었고, 그 아들이 잘나고 못난 것은 모두가 하늘의 뜻이지,

사람이 할 수 있는 일이 아니다. 하려고 한 것이 아닌데 되는 것은 하늘이요,

부르지 않았는데 다가오는 것은 운명이다. 한낱 필부로서 천하를 차지하는 자는 그 德이 반드시 '순'과

'우' 같아야 하고, 또 그를 천거해 줄 천자가 있어야 한다. 그런 까닭으로, 공자는 천하를 차지하지 못하셨다.

繼世以有天下, 天之所廢, 必若桀紂者也, 故益伊尹周公不有天下. 伊尹相湯以王於天下.

湯崩, 太丁未立, 外丙二年, 仲壬四年. 太甲顚覆湯之典刑. 伊尹放之於桐.

三年, 太甲悔過, 自怨自艾, 於桐處仁遷義. 三年, 以聽伊尹之訓己也, 復歸于亳.

周公之不有天下, 猶益之於夏, 伊尹之於殷也. 孔子曰『唐虞禪, 夏后殷周繼, 其義一也.』」
(계세이유천하, 천지소폐, 필약걸주자야, 고익 이윤 주공불유천하. 이윤상탕이왕어천하.

탕붕, 태정미립, 외병이년, 중임사년. 태갑전복탕지전형. 이윤방지어동.

삼년, 태갑회과, 자원자애, 어동처인천의. 삼년, 이청이윤지훈기야, 복귀우박.

주공지불유천하, 유익지어하, 이윤지어은야. 공자왈 『당우선, 하후 은 주계, 기의일야. 』」

[jì shì yǐ yǒu tiānxià, tiān zhī suǒ fèi, bì ruò Jié Zhòu zhě yě, gù Yì Yīyǐn Zhōugōng bù yǒu tiānxià.

Yīyǐn xiāng Tāng yǐ wáng yú tiānxià. Tāng bēng, Tàidīng wèi lì, Wàibǐng èrnián, Zhòngrén sìnián.

Tàijiǎ diān fù Tāng zhī diǎn xíng. Yīyǐn fàng zhī yú Tóng. sānnián, Tàijiǎ huǐguò, zì yuàn zì ài,

yú Tóng chù rén qiān yì. sānnián, yǐ tīng Yīyǐn zhī xùn jǐ yě, fù guī yú Bó.

Zhōugōng zhī bù yǒu tiānxià, yóu Yì zhī yú Xià, Yīyǐn zhī yú Yīn yě.

Kǒngzǐ yuē 『Táng Yú shàn, Xià hòu Yīn Zhōu jì, qí yì yī yě. 』」

【代를 이어 가며 천하를 차지해 오다가 하늘의 버림을 받은 자는 '걸', '주'와 같은 사람이다.
그런 까닭으로 '익'과 '이윤'과 '주공'이 천하를 차지하지 못하였다.

'이윤'은 '탕'을 도와서 천하의 왕이 되게 하였다.

'탕'이 돌아가시자 '태정'은 왕위에 오르기 전에 죽었고, '외병'이 두살이었고, '중임'은 네살이었다.

'태갑'이 왕위에 올라서 '탕'의 제도를 파괴하였다. '이윤'이 '태갑'을 "동" 지역으로 추방하였다.

3년 동안 '태갑'이 그의 잘못을 뉘우치고 자신을 원망하며 수양해서, "동"에서 仁을 표준으로 삼고 義를 따랐다.

3년 동안 '이윤'의 교훈을 잘 들었기에, "박"땅으로 되돌아오게 되었다. '주공'이 천하를 차지하지 못한 것은,

마치 '익'이 하나라에서 그러했던 것과, '이윤'이 은나라에서 그러했던 것과 같았다.
'공자께서 '당과 우는 선양했고, 하· 은· 주는 아들이 계승했으니, 그 뜻은 같다.'라고 하셨다. 라고 하였다.】

7.  萬章問曰 : 「人有言『伊尹以割烹要湯』有諸 ? 」
     (만장문왈 : 「인유언 『이윤이할팽요탕』 유저 ? 」

[Wànzhāng wèn yuē : 「rén yǒu yán 『Yīyǐn yǐ gē pēng yào Tāng』 yǒu zhū ? 」

【'만장'이 묻기를 : "사람들이 말하기를 ''이윤'이 요리를 잘해서 '탕'임금에게 벼슬을 구했다고 하는데,

그런 일이 있습니까 ?라고 하자.

孟子曰 : 「否, 不然. 伊尹耕於有莘之野, 而樂堯舜之道焉.

非其義也, 非其道也, 祿之以天下, 弗顧也. 繫馬千駟, 弗視也.

非其義也, 非其道也, 一介不以與人, 一介不以取諸人, 湯使人以幣聘之,

囂囂然曰『我何以湯之聘幣爲哉 ? 我豈若處畎畝之中, 由是以樂堯舜之道哉?』

(맹자왈 : 「부, 불연. 이윤경어유신지야, 이락요순지도언.

비기의야, 비기도야, 녹지이천하, 불고야. 계마천사, 불시야.

비기의야, 비기도야, 일개불이여인, 일개불이취제인, 탕사인이폐빙지,

효효연왈 『아하이탕지빙폐위재 ? 아개약처견무지중, 유시이락요순지도재 ? 』

[Mèngzǐ yuē :「fǒu, bùrán. Yīyǐn gēng yú YǒuXīn zhī yě, ér lè Yáo Shùn zhī dào yān.

fēi qí yì yě, fēi qí dào yě, lù zhī yǐ tiānxià, fú gù yě. xì mǎ qiān sì, fú shì yě.

fēi qí yì yě, fēi qí dào yě, yī jiè bù yǐ yǔ rén, yī jiè bù yǐ qǔ zhū rén, Tāng shǐ rén yǐ bì pìn zhī,

xiāoxiāo rán yuē 『wǒ héyǐ Tāng zhī pìn bì wéi zāi ? wǒ qǐ ruò chǔ quǎn mǔ zhī zhōng,

yóu shì yǐ lè Yáo Shùn zhī dào zāi ? 』

【'맹자가 대답하기를 : "아니다. 옳지 않다. '이윤'은 '유신씨'의 들에서 농사를 지으면서

'요' '순'의 道를 즐기고 있었다. 義가 아니며 그 道가 아니면 녹으로 천하를 준다고 해도 돌아다보지 아니하며,

천사(말 4,000마리)를 준다고 해도 돌아다보지 않았다.
義가 아니며, 그 道가 아니면 아무리 보잘것없는 것이라도 남에게 주지 않으며,

아무리 보잘것없는 것이라도 남에게서 받지도 아니하였다.
'탕'임금이 사람을 시켜서 폐백을 보내어 그를 초빙했으나 한가하게 말하기를

'내가 어찌 '탕'임금의 폐백을 받고서 초빙되어 갈 수가 있겠는가 ? 나는 이렇게 밭 이랑 가운데에서

농사 지으면서 이로 말미암아 '요' '순'의 道를 즐기는 것과 어찌 같겠는가?'라고 하였다.

湯三使往聘之, 旣而幡然改曰『與我處畎畝之中, 由是以樂堯舜之道,

吾豈若使是君爲堯舜之君哉 ? 吾豈若使是民爲堯舜之民哉 ? 吾豈若於吾身親見之哉 ?

天之生此民也, 使先知覺後知, 使先覺覺後覺也. 予, 天民之先覺者也.

予將以斯道覺斯民也. 非予覺之, 而誰也 ? 』
(탕삼사왕빙지, 기이번연개왈 『여아처견무지중, 유시이락요순지도,

오개약사시군위요순지군재 ? 오개약사시민위요순지민재 ? 오개약어오신친견지재 ?

천지생차민야, 사선지각후지, 사선각각후각야. 여, 천민지선각자야.

여장이사도각사민야. 비여각지, 이수야 ? 』

[Tāng sān shǐ wǎng pìn zhī, jì ér fān rán gǎi yuē 『yǔ wǒ chǔ quǎn mǔ zhī zhōng,

yóu shì yǐ lè YáoShùn zhī dào, wú qǐ ruò shǐ shì jūn wéi Yáo Shùn zhī jūn zāi ?

wú qǐ ruò shǐ shì mín wéi Yáo Shùn zhī mín zāi ? wú qǐ ruò yú wú shēn qīn jiàn zhī zāi ?

tiān zhī shēng cǐ mín yě, shǐ xiān zhī jué hòu zhī, shǐ xiān jué jué hòu jué yě.

yǔ, tiān mín zhī xiān jué zhě yě. yǔ jiāng yǐ sī dào jué sī mín yě. fēi yǔ jué zhī, ér shuí yě ? 』

【'탕'이 세 번이나 사람을 보내어 그를 초빙하셨는데, 이윽고 그는 생각을 바꾸어 말하기를 :

'내가 밭 이랑 가운데에서 농사짓고 살면서 이로 말미암아 '요' '순'의 道를 즐기는 것이 이 임금으로 하여금

'요' '순' 같은 임금 되게 함과 어찌 같겠느냐 ? 이 백성으로 하여금 '요' '순'의 백성이 되게 함과

      어찌 같겠느냐 ?  내 생전에 직접 이것을 보게 함과 어찌 같겠는가 ?
      하늘이 사람을 이 세상에 나게 하실 때 먼저 안 사람으로 하여금 뒤에 알 사람을 깨우치게 하고,
      먼저 깨달은 사람으로 하여금 뒤에 깨달을 사람을 깨우치게 하였다.

나는 하늘이 낳은 사람 가운데서 먼저 깨달은 사람이다.
나는 장차 이 道로써 이 사람들을 깨닫게 하려고 하니, 내가 깨우쳐 주지 않으면 누가 하겠는가 ?'하였다.

思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者, 若己推而內之溝中. 其自任以天下之重如此,

故就湯而說之以伐夏救民. 吾未聞枉己而正人者也, 況辱己以正天下者乎 ? 聖人之行不同也,

或遠或近, 或去或不去, 歸潔其身而已矣. 吾聞其以堯舜之道要湯, 末聞以割烹也.

伊訓曰『天誅造攻自牧宮, 朕載自亳. 』」
(사천하지민필부필부유불피요순지택자, 약기추이내지구중. 기자임이천하지중여차,

고취탕이설지이벌하구민. 오미문왕기이정인자야, 황욕기이정천하자호 ? 성인지행부동야,

혹원혹근, 혹거혹불거, 귀결기신이이의. 오문기이요순지도 요탕, 말문이할팽야.

이훈왈 『천주조공자목궁, 짐재자박.』」

[sī tiānxià zhī mín pǐfū pǐfù yǒu bù bèi Yáo Shùn zhī zé zhě, ruò jǐ tuī ér nèi zhī gōu zhōng.
qí zì rèn yǐ tiānxià zhī zhòng rúcǐ, gù jiù Tāng ér shuō zhī yǐ fá Xià jiù mín.

wú wèi wén wǎng jǐ ér zhèng rén zhě yě, kuàng rǔ jǐ yǐ zhèng tiānxià zhě hū ?

shèngrén zhī xíng bùtóng yě, huò yuǎn huò jìn, huò qù huò búqù, guī jié qí shēn éryǐ yǐ.

wú wén qí yǐ Yáo Shùn zhī dào yào Tāng, mò wén yǐ gē pēng yě.

Yīxùn yuē 『tiān zhū zào gōng zì Mùgōng, zhèn zài zì Bó.』」

【천하의 백성 가운데 평범한 남자, 여자라도 '요' '순'의 은혜를 입지 못한 자가 있을것 같아 생각하기를,

마치 자기가 그들을 도랑의 한가운데로 밀어넣은 것같이 여겼다.

그 스스로 천하의 중책을 떠맡음이 이 같아, '탕'임금께 나아가 설득하여 하나라를 쳐서 백성들을 구하였다.
자기의 뜻을 굽혀서 남에게 순종하여, 남을 바로잡은 사람을 내가 듣지 못하였는데,

하물며 자기를 욕되게 해 가면서 천하를 바로잡을 수 있겠는가 ?
성인의 행동이 같지 않아서, 혹 멀리 물러나 있기도 하고 가까이 있기도 하며,

혹 떠나가기도 하고 떠나가지 않기도 하니, 자기의 몸을 청결하게 하여 따를 뿐이다.
나는 '이윤'이 '요' '순'의 道로써 '탕'임금에게 그것을 실천하기를 바랐다는 말은 들었어도,

요리하는 일로 벼슬을 구했다는 말은 아직 듣지 못했다.

《서경》「 이훈」편에 이르기를 '하늘에서 벌을 내리시면 비난 받을 원인을 만든 것은

목궁(폭군 '걸'이 거주하던 궁전) 에서 부터였다. 나(湯)는 "박" 땅에서부터 시작하였다."라고 하였다. 】

8.  萬章問曰 : 「或謂孔子於衛主癰疽, 於齊主侍人瘠環, 有諸乎 ? 」
     (만장문왈 : 「혹위공자어위주옹저, 어제주시인척환, 유저호 ? 」

[Wànzhāng wèn yuē : 「huò wèi Kǒngzǐ yú Wèi zhǔ Yōngjū, yú Qí zhǔ shìrén Jíhuán, yǒu zhū hū ? 」

【'만장'이 묻기를 : " 어떤 사람들이 '공자'께서 위나라에서는 의사 '옹저'의 집에 거처를 정하셨고,

제나라에서는 시인(장로를 모시고 시중드는 사람) '척환'의 집에 거처를 정하셨다고 말들을 하는데

그런 일이 있었습니까 ?"라고 하자.

孟子曰 : 「否, 不然也. 好事者爲之也. 於衛主顔讐由. 彌子之妻與子路之妻, 兄弟也.

彌子謂子路曰『孔子主我, 衛卿可得也. 』子路以告. 孔子曰『有命. 』

孔子進以禮, 退以義, 得之不得曰『有命』 而主癰疽與侍人瘠環, 是無義無命也.
(맹자왈 : 「부, 부연야. 호사자위지야. 어위주안수유. 미자지처여자로지처, 형제야.

미자위자로왈 『공자주아, 위경가득야. 』 자로이고. (공자왈 『유명. 』

공자진이례, 퇴이의, 득지부득왈 『유명』 이주옹저여시인척환, 시무의무명야.

[Mèngzǐ yuē : 「fǒu, bùrán yě. hàoshìzhě wéi zhī yě. yú Wèi zhǔ Yánchóuyóu.

Mízǐ zhī qī yǔ Zǐlù zhī qī, xiōngdì yě. Mízǐ wèi Zǐlù yuē 『Kǒngzǐ zhǔ wǒ, Wèi qīng kě de yě. 』

Zǐlù yǐ gào. Kǒngzǐ yuē 『yǒu mìng. 』 Kǒngzǐ jìn yǐ lǐ, tuì yǐ yì, dé zhī bùdé yuē 『yǒu mìng 』

ér zhǔ Yōngjū yǔ shìrén Jíhuán, shì wú yì wú mìng yě.

【'맹자'가 대답하기를 : " 아니다. 그렇지 않다. 일 벌이기를 좋아하는 자가 만들어 낸 소리이다.

위나라에서는 '안수유'의 집에 거처를 정했다. '미자의 아내와 '자로'의 아내는 자매지간이다.
'미자'가 '자로'에게 말하기를 ''공자'께서 우리 집에 거처를 정하고 계시면

위나라에서 경(卿) 자리 하나는 얻을 수 있을 것이오' 라고 하자. '자로'가 이 말을 '공자'에게 고하였다.
'공자'께서 말씀하시기를 '命이 있느니라' 라고 하셨다. '공자'께서 나아가실 때에는 禮에 따라서 하셨고,

물러설 때에도 義에 따라서 하셨으니, 벼슬을 얻고 얻지 못함에 '命이 있느니라' 하셨다.

그런데 '옹저'의 집과 시인 '척환'의 집에 거처를 정하셨다면 그것은 義가 없음이며 命이 없음이다.

孔子不悅於魯衛, 遭宋桓司馬將要而殺之, 微服而過宋. 是時孔子當阨, 主司城貞子, 爲陳侯周

臣. 吾聞觀近臣, 以其所爲主. 觀遠臣, 以其所主. 若孔子主癰疽與侍人瘠環, 何以爲孔子?」
(공자불열어노위, 조송환사마장요이살지, 미복이과송. 시시공자당액, 주사성정자, 위진후주신.

오문관근신, 이기소위주. 관원신, 이기소주. 약공자주옹저여시인척환, 하이위공자 ? 」

[Kǒngzǐ búyuè yú Lǔ Wèi, zāo Sòng Huánsīmǎ jiāngyào ér shā zhī, wēi fú ér guò Sòng.
shì shí Kǒngzǐ dāng è, zhǔ sī chéng zhēn zǐ, wéi chén hóu Zhōu chén.

wú wén guān jìn chén, yǐ qí suǒ wéi zhǔ. guān yuǎn chén, yǐ qí suǒ zhǔ.

ruò Kǒngzǐ zhǔ Yōngjū yǔ shìrén Jíhuán, héyǐ wéi Kǒngzǐ ? 」

【'공자'께서 노나라와 위나라에 불만이 많았고, 송나라의 '환사마'가 길목에서 '공자'를 죽이려고 하였기 때문에

변복을 해 가지고 송나라를 빠져 나오셨다.

그 때 '공자'께서 곤궁하여 '사성정자'의 집에 거처를 정하고, 진나라 제후 '주'의 신하가 되셨다.

나는 듣기로 가까운 신하를 살피려면 그를 주인으로 하여 거처하고 있는 사람들을 보고,

멀리서 벼슬하러 온 사람를 살피려면 그가 거처하고 있는 집의 주인을 본다고 들었다.

'공자'께서 '옹저'와 시인 '척환'을 주인으로 정하고 계셨다면 어떻게 '공자'라고 하겠는가 ?"라고 하였다. 】

9.  萬章問曰 : 「或曰『百里奚自鬻於秦養牲者, 五羊之皮, 食牛, 以要秦穆公. 』信乎 ? 」
     (만장문왈 : 「혹왈 『백리해자육어진양생자, 오양지피, 식우, 이요진목공. 』 신호 ? 」

[Wànzhāng wèn yuē : 「huò yuē 『Bǎilǐxī zì yù yú Qín yǎng shēng zhě, wǔ yáng zhī pí, shí niú,

yǐ yào Qín Mùgōng. 』 xìn hū ? 」

【'만장'이 묻기를 : "사람들이 말하기를 ''백리해'가 진나라의 제사에 쓸 짐승을 기르는 사람한테 다섯 마리의

양가죽을 받고 자기 몸을 팔아서, 소를 먹여 가면서 진나라 '목공'에게 벼슬할 기회를 구하였다'라고 하는데,

그것이 사실입니까 ?"라고 하자.

孟子曰 : 「否, 不然. 好事者爲之也. 百里奚, 虞人也. 晉人以垂棘之璧與屈産之乘,

假道於虞以伐虢. 宮之奇諫, 百里奚不諫. 知虞公之不可諫而去, 之秦, 年已七十矣,

曾不知以食牛干秦穆公之爲汚也, 可謂智乎 ? 不可諫而不諫, 可謂不智乎 ?
(맹자왈 : 「부, 불연. 호사자위지야. 배리해, 우인야. 진인이수극지벽여굴산지승,

가도어우이벌괵. 궁지기간, 백리해불간. 지우공지불가간이거, 지진, 년이칠십의,

증불지이식우간진목공지위오야, 가이지호 ? 불가간이불간, 가위불지호 ?

[Mèngzǐ yuē : 「fǒu, bùrán yě. hàoshìzhě wéi zhī yě. Bǎilǐxī, Yú rén yě.
Jìn rén yǐ Chuíjí zhī Bì yǔ Qū chǎn zhī chéng, jiǎ dào yú Yú yǐ fá Guó. gōng zhī qí jiàn, Bǎilǐxī bù jiàn.

zhī Yúgōng zhī bùkě jiàn ér qù, zhī Qín, nián yǐ qīshí yǐ, céng bùzhī yǐ shí niú gàn

Qín Mùgōng zhī wéi wū yě, kěwèi zhì hū ? bùkě jiàn ér bù jiàn, kěwèi bù zhì hū ?

【'맹자'가 대답하기를 : "아니다. 그렇지 않다. 일 벌이기를 좋아하는 자가 만들어낸 소리이다.

'백리해'는 우나라 사람이었다. 진나라가 "수극" 땅에서 난 구슬과 "굴" 땅에서 난 말을 선물로 보내어

우나라의 길을 빌려 괵나라를 치려 하기에 그 때 궁인들은 이상히 여겨 길을 빌려 주지 말기를 간했지만

'백리해'는 간하지 않았다. '우공'한테는 간언해 보았자 통하지 않는다는 것을 알았기에,

우나라를 떠나 진나라로 갔는데, 그때 나이가 이미 70세였다.

일찍이 소 먹이는 자가 되어서 진'목공'에게 벼슬을 바라는 것이 더러운 짓임을 몰랐다고 한다면,

그를 지혜로운 사람이라고 말할 수 있겠는가 ? 간언해도 될 수 없을 줄을 알고 간언하지 않았으니,

어찌 지혜롭지 않다고 할 수가 있겠는가 ?

知虞公之將亡而先去之, 不可謂不智也. 時擧於秦, 知穆公之可與有行也而相之, 可謂不智乎 ?

相秦而顯其君於天下, 可傳於後世, 不賢而能之乎 ?

自鬻以成其君, 鄕黨自好者不爲, 而謂賢者爲之乎 ? 」
(지우공지장망이선거지, 불가위불지야. 시거어진, 지목공지가여유행야이상지, 가위불지호 ?

상진이현기군어천하, 가전어후세, 불현이능지호 ?

자육이성기군, 향당자호자불위, 이위현자위지호 ? 」

[zhī Yúgōng zhī jiāng wáng ér xiān qù zhī, bùkě wèi bù zhì yě.

shí jǔ yú Qín, zhī Mùgōng zhī kě yǔ yǒu xíng yě ér xiāng zhī, kě wèi bù zhì hū ?

xiāng Qín ér xiǎn qí jūn yú tiānxià, kě chuán yú hòu shì, bù xián ér néng zhī hū ?

zì yù ér chéng qí jūn, xiāng dǎng zì hǎo zhě bù wéi, ér wèi xián zhě wéi zhī hū ? 」

     【'우공'이 장차 망할 줄을 알고서 먼저 우나라를 떠났으니 그를 지혜롭지 않다고 할 수 없다.
       그 때에 진나라에 등용되어 '목공'과 함께 일할 수 있음을 알고서 도왔으니 지혜롭지 않다고 말할 수 있겠는가 ?
       진나라의 재상이 되어서 그 임금을 천하에 드러나게 하여 후세에까지 전하게 하였으니,

어질지 않고서야 이렇게 할 수 있겠는가 ?
스스로 팔려가 임금으로 성취시켜 주는 일은 시골에서 자기의 지조를 아끼는 者조차도 하지 않는 일인데,

어진 사람이 그런 짓을 한다고 말할 수 있겠는가? "라고 하였다.】

五篇. 萬章. 上

恝[jiá] : 여유가 없을 ; 괄,/ 근심 없을 ; 개,/ 산 이름 ; 계. 1. 소홀히 하다, 푸대접하다 a. 근심 없다.

畎[quǎn] : 밭도랑 ; 견.   1. 밭도랑(밭의 가장자리에 둘러져 있는 도랑) 2. 산골짜기 3. 관개하다 .
懟[duì] : 원망할 ; 대.  1. 원망하다, 원한을 품다 2. 고민하다 3. 위배되다, 도리에 어긋나다.
揜[yǎn] : 가릴 ; 엄.   1. 가리다 2. 숨기다 3. 붙잡다 4. 빼앗다 5. 계승하다 6. 곤궁하다 8. 노름.
弤[dǐ] : 활 ; 저.   1. 활 2. 붉은 옻칠을 한 활.
棲[栖, qī] : 깃들일 ; 서.   1. 거처하다 3. 휴식하다 4. 쌓다 5. 보금자리 6. 침상 7. 바쁜 모양.
鬱[郁, yù] : 답답할 ; 울./ 울창할 ; 울.  1. 울적하다 4. 울창하다 5. 향기롭다 8. 화려하다.
忸[niǔ] : 익을 ; 뉴, 유./ 부끄러워할 ; 뉵, 육. 1. 익숙해지다 a. 부끄러워하다, 교만하고 방자하다.
怩[ní] : 부끄러워할 ; 이, 일.  1. 부끄러워하다 2. 겸연쩍어하다. 忸怩 : 머뭇머뭇하다. 우물쭈물하다.
饋[kuì] : 보낼 ; 궤.   1. (음식을)보내다 2. (음식을)권하다 3. 먹이다 4. 식사 5. 선사(膳賜).

圉[yǔ] : 마부 ; 어.   1. 마부 2. 마구간 3. 국경 4. 감옥 5. 몸이 괴로운 모양 6. 막다, 막아 지키다.
鯀[gǔn] : 곤어 ; 곤.  1. 곤어(鲧魚: 상상 속의 큰 물고기) 2. 사람 이름 .
庳[bì] : 집 낮을 ; 비. 1. 집이 낮다 2. 낮다 3. 짧다 4. 모이다 5. 돕다 6. 성(姓)의 하나.
蹙[cù] : 닥칠 ; 축./ 줄어들 ; 척.  1. 긴박하다 3. 재촉하다 4. 곤궁하다 5. 언행을 조심하다

               6. 찡그리다 7. 괴로워하다 8. (발로)차다 9. 짓밟다.
岌[jí] : 높을 ; 급.  1. 높이 솟다 2. 위태롭다 3. 급한 모양 5. 성한 모양 6. 쇠붙이 두드리는 소리.
岌岌[jíjí] : 1. 높이 솟은 모양 2. 우뚝 솟은 모양 3. 매우 위험한 모양.
妣[bǐ] : 죽은 어머니 ; 비.   1. 죽은 어머니 2. 어머니, 모친 3. 할머니.
遏[è] : 막을 ; 알.   1. 저지하다 2. 가리다 3. 단절하다 4. 해치다, 손상시키다.
靡[mǐ] : 쓰러질 ; 미./ 갈 ; 마.  1. 쓰러지다 2. 멸하다 4. 금지하다 5. 호사하다 6. 물가 a. 갈다 (마)

孑[jié] : 외로울 ; 혈. 1. 작다 3. 짧다 4. 남기다 5. 특출하다 6. 홀로 7. 나머지 8. 장구벌레.
夔[kuí] : 조심할 ; 기.  1. 뛰다 3. 두려워하여 삼가는 모양 4. 외발짐승 6. 나라 이름 7. 사람 이름.
覲[jìn] : 뵐 ; 근.   1. 뵈다, 알현하다(謁見--) 2. 만나다 3. 보다 4. 겨우(=僅) 5. 구슬, 옥.
謳[讴, ōu] : 노래 ; 구./ 따뜻해질 ; 후.  1. 어린애의 말소리 3. 제창하다 5. 읊조리다 a.기뻐하다 (후)
逼[bī] : 핍박할 ; 핍.  1. 닥치다 3. 가까이하다 4. 몰다 5. 좁다 6. 좁아지다 7. 쪼그라들다.
簒[cuàn] : 빼앗을 ; 찬.  1. 빼앗다 2. 강탈하다(强奪--) 3. 붉은 끈.
桀[jié] : 홰 ; 걸./ 하왕 이름 ; 걸. 1. 닭의 홰 2. 뛰어난 인재 3. 걸왕(桀王) 4. 용감하다 6 흉악하다.
顚[diān] : 엎드러질 ; 전./ 이마 ; 전.  1. 뒤집히다 3. 거꾸로 하다 4. 미혹하다 5. 닿다 7. 채우다 .
               9. 머리 10. 이마 11. 정수리(머리의 최상부) 12. 꼭대기 13. 근본 14. 근심하는.
亳[Bó] : 땅 이름 ; 박.   1. 땅 이름 2. 은나라(殷--) 서울 3. 성(姓)의 하나.
繫[系, xì] : 맬 ; 계.   1. 매다 2 묶다 4. 잇다 5. 얽다 6. 끈 9. 혈통 10. 핏줄 11. 죄수 12. 실마리.
囂[áo, xiāo] : 들렐 ; 효./ 많을 ; 오. 1. 야단스럽게 떠들다 2. 공허하다 4. 한가하다 5. 목소리

                     6. 주린 모양 8. 걱정하는 모양 9. 자득하여 무욕한 모양.
幡[fān] : 깃발 ; 번./ 날 ; 번.   1. 먹수건(-手巾) 3. 행주 4. 장부 5. 나부끼다 6. (마음을)돌이키다.
癰[痈, yōng] : 악창 ; 옹.   1. 악창 2. 헌데 3. 종기 4. 등창 5. (코가)냄새를 맡지 못하다.
瘠[jí] : 여윌 ; 척.  1. 여위다 2. 파리하다 3. 메마르다 4. 궁핍하다 5. 빈약하게 하다 7. 송장.
讐[chóu] : 원수 ; 수. 1. 동류(同類) 3. 대답하다 4. 갚다 5. 맞다 6. 바로잡다 7. 합당하다 8. 자주.
阨[è] : 막힐 ; 액./ 길 험할 ; 애.  1. 제압하다 4. 고생하다 5. 곤궁하다 6. 고난 7. 괴로움 a. 좁다.
鬻[yù] : 죽 ; 죽./ 팔 ; 육./ 어릴 ; 육.   1. 죽(=粥) 2. 팔다 (육) b. 값을 받고 물건을 주다 c. 속이다

               d. (자랑하여)뽐내다 (육) f. 양육하다 h. 시집보내다.
穆[mù] : 화목할 ; 목.  1. 아름답다 3. 공경하다 4. 온화하다 5. 기쁘게 하다 6. 맑다 7. 사당치레.
虢[Guó] : 범 발톱 자국 ; 괵.   1. 범 발톱 자국 2. 나라 이름 3. 주(周)의 동성(同姓)의 나라.

第五篇. 萬章(만장). 下

1. 孟子曰 : 「伯夷, 目不視惡色, 耳不聽惡聲. 非其君不事, 非其民不使. 治則進, 亂則退.

橫政之所出, 橫民之所止, 不忍居也. 思與鄕人處, 如以朝衣朝冠坐於塗炭也.

當紂之時, 居北海之濱, 以待天下之淸也. 故聞伯夷之風者, 頑夫廉, 懦夫有立志.

(맹자왈 : 「백이, 목불시악색, 이불청오성. 비기군불사, 비기민불사. 치즉진, 난즉퇴.

횡정지소출, 횡민지소지, 불인거야. 사여향인처, 여이조의조관좌어도탄야.

당주지시, 거북해지빈, 이대천하지청야. 고문백이지풍자, 완부렴, 나부유립지.

[Mèngzǐ yuē :「Bóyí, mù bù shì ě sè, ěr bù tīng wù shēng. fēi qí jūn bù shì, fēi qí mín bù shǐ.

zhì zé jìn, luàn zé tuì. héng zhèng zhī suǒ chū, héng mín zhī suǒ zhǐ, bùrěn jū yě.

sī yǔ xiāng rén chù, rú yǐ cháo yī cháo guàn zuò yú tú tàn yě. dāng Zhòu zhī shí, jū Běihǎi zhī bīn,

yǐ dài tiānxià zhī qīng yě. gù wén Bóyí zhī fēng zhě, wán fū lián, nuòfū yǒu lì zhì.

【'맹자'가 말하기를 : "'백이'는 눈으로는 나쁜 모습을 보지 않았고, 귀로는 듣기 싫은 소리는 듣지 않았다.

올바른 임금이 아니면 섬기지 않고, 올바른 백성이 아니면 부리지 않았다.

세상이 잘 다스려졌을 때에는 벼슬에 나아가고 혼란하면 물러나 은둔하였다.

난폭한 정치를 하는 곳에서는 떠났으며, 난폭한 백성들이 머무는 곳에서는 차마 살지 못하였다.

무식한 시골 사람들과 함께 사는 것을 관복차림으로 진흙탕이나 잿더미 위에 앉은 것처럼 생각했다.

은나라 '주왕'의 세상에서는, 북해의 멀고 외진 곳에 살면서 천하가 맑아지기를 기다렸다.

그리하여 '백이'의 기풍을 들은 사람들이 감화를 받아, 탐욕스러웠던 자들이 청렴해지고,

나약하고 무능한 사람들도 뜻을 세우게 되었다.

伊尹曰『何事非君 ? 何使非民 ? 』治亦進, 亂亦進. 曰『天之生斯民也, 使先知覺後知,

使先覺覺後覺. 予, 天民之先覺者也. 予將以此道覺此民也.』

思天下之民匹夫匹婦有不與被堯舜之澤者, 若己推而內之溝中, 其自任以天下之重也.

(이윤왈 『하사비군 ? 하사비민 ? 』 치역진, 난역진. 왈 『천지생사민야, 사선지각후지,

사선각각후각. 여, 천민지선각자야. 여장이차도각차민야. 』

사천하지민필부필부유불여피요순지택자, 약기추이내지구중, 기자임이천하지중야.

[Yīyǐn yuē 『hé shì fēi jūn ? hé shì fēi mín ? 』 zhì yì jìn, luàn yì jìn.

yuē 『tiān zhī shēng sī mín yě, shǐ xiān zhī jué hòu zhī, shǐ xiān jué jué hòu jué.

yú, tiān mín zhī xiānjuézhě yě. yú jiāng yǐ cǐ dào jué cǐ mín yě. 』

sī tiānxià zhī mín pǐfū pǐfù yǒu bù yǔ bèi Yáo Shùn zhī zé zhě,

ruò jǐ tuī ér nèi zhī gōu zhōng, qí zì rèn yǐ tiānxià zhī zhòng yě.

【'이윤'말하기를 '누구를 섬긴들 임금이 아닌가 ? 누구를 부린들 백성이 아닌가 ?'라고 하여,

세상이 다스려져도 벼슬에 나아가고 세상이 혼란스러워도 벼슬에 나아갔다.

또 말하기를 '하늘이이 곧 사람을 낳으심에 먼저 안 사람으로 하여금 뒤에 알게 될 사람을 깨우치게 하고,

먼저 깨달은 사람으로 하여금 뒤에 깨닫게 될 사람을 일깨워 주게 하였다.

나는 하늘이 낳은 사람 가운데서 먼저 깨달은 자이다.

내 장차 '요', '순'의 道로써 이 백성들을 일깨우리라 '라고 말하였다.

천하의 백성 중에서 평범한 남자, 여자라도 '요' '순'이 베푼 은혜를 입지 못한 자가 있으면,

자기가 그들을 도랑 가운데에 밀어 넣은 것같이 생각하여 그 스스로 천하의 중책을 떠맡은 것이다.

柳下惠, 不羞汚君, 不辭小官. 進不隱賢, 必以其道. 遺佚而不怨, 阨窮而不憫.

與鄕人處, 由由然不忍去也. 『爾爲爾, 我爲我, 雖袒裼癩裎於我側, 爾焉能浼我哉 ? 』

故聞柳下惠之風者, 鄙夫寬, 薄夫敦.

(유하혜, 불수오군, 불사소관. 진불은현, 필이기도. 유일이불원, 액궁이불민.

여향인처, 유유연불인거야. 『이위이, 아위아, 수단석라정어아측, 이언능매아재 ? 』

고문유하혜지풍자, 비부관, 박부돈.

[Liǔxiàhuì, bù xiū wū jūn, bù cí xiǎo guān. jìn bù yǐn xián, bì yǐ qí dào.

yí yì ér bù yuàn, è qióng ér bù mǐn. yǔ xiāng rén chǔ, yóu yóu rán bùrěn qù yě.

『ěr wéi ěr, wǒ wéi wǒ, suī tǎn tì lài chéng yú wǒ cè, ěr yān néng měi wǒ zāi ? 』

gù wén Liǔxiàhuì zhī fēng zhě, bǐ fū kuān, báo fū dūn.

【'유하혜'는 경박스러운 임금 섬기는 것을 부끄러워하지 않았고, 작은 벼슬도 사양하지 않았다.

벼슬에 나아가서는 자기의 능력을 숨기지 않고, 반드시 그 道理로서 하였다.

벼슬길에서 버림을 받아도 원망하지 않으며, 곤궁에 빠져도 비통해하지 않았다.

아무것도 모르는 시골 사람과 살면서도 너그럽게 대하고 결코 피하는 법이 없었다.

그러면서 그는 말하기를 '너는 너고 나는 나다. 네가 비록 내 곁에서 벌거벗고 있다 한들

네가 어찌 나를 더럽힐 수 있겠는가 ?' 라고 하였다. 그러므로 '유하혜'의 기풍을 들은 사람들 중에

속이 좁던 자들이 너그럽게 되고, 감정이 메마른 사람들도 후덕하게 되었다.

孔子之去齊, 接淅而行. 去魯, 曰『遲遲吾行也. 』去父母國之道也.

可以速而速, 可以久而久, 可以處而處, 可以仕而仕, 孔子也. 」

(공자지거제, 접석이행. 거노, 왈 『지지오행야. 』 거부모국지도야.

가이속이속, 가이구이구, 가이처이처, 가이사이사, 공자야. 」

[Kǒngzǐ zhī qù Qí, jiē xī ér xíng. qù Lǔ, yuē 『chíchí wú xíng yě. 』 qù ùmǔ guó zhī dào yě.

kěyǐ sù ér sù, kěyǐ jiǔ ér jiǔ, kěyǐ chù ér chù, kěyǐ shì ér shì, Kǒngzǐ yě. 」

【'공자'께서 제나라를 떠나실 적에는 밥하려고 일어 놓았던 쌀을 건져 가지고 서둘러 떠나셨는데,

노나라를 떠나실 적에는 '내가 좀 천천히 가야겠구나' 라고 말씀하셨으니, 이는 부모의 나라를 떠나는 道理였다.

빨리 떠나야 할 때에는 빨리 떠나고, 오래 있어야 할 때에는 오래 있고, 은둔할 만하면 은둔하고,

벼슬할 수 있을 때에는 벼슬하신 이가 '공자'이셨다 "라고 하였다.

孟子曰 : 「伯夷, 聖之淸者也. 伊尹, 聖之任者也. 柳下惠, 聖之和者也. 孔子, 聖之時者也.

孔子之謂集大成. 集大成也者, 金聲而玉振之也, 金聲也者, 始條理也. 玉振之也者, 終條理也.

始條理者, 智之事也. 終條理者, 聖之事也. 智, 譬則巧也. 聖, 譬則力也.

由射於百步之外也. 其至, 爾力也. 其中, 非爾力也. 」

(맹자왈 : 「백이, 성지청자야. 이윤, 성지임자야. 유하혜, 성지화자야. 공자, 성지시자야.

공자지위집대성. 집대성야자, 금성이옥진지야, 금성야자, 시조리야. 옥진지야자, 종조리야.

시조리자, 지지사야. 종조리자, 성지사야. 지, 비즉교야. 성, 비즉력야.

유사어백보지외야, 기지, 이력야. 기중, 비이력야.」

[Mèngzǐ yuē : 「Bóyí, shèng zhī qīng zhě yě. Yīyǐn, shèng zhī rèn zhě yě.

Liǔxiàhuì, shèng zhī hé zhě yě. Kǒngzǐ, Yīyǐn, shèng zhī shí zhě yě. Kǒngzǐ zhī wèi jí dà chéng.

jí dà chéng yě zhě, jīn shēng ér yù zhèn zhī yě, jīn shēng yě zhě, shǐ tiáolǐ yě.

yù zhèn zhī yě zhě, zhōng tiáolǐ yě. shǐ tiáolǐ zhě, zhì zhī shì yě. zhōng tiáolǐ zhě, shèng zhī shì yě.

【'맹자'가 말하기를 : "'백이'는 聖人 중에서도 맑은 사람이다. '이윤'은 聖人 중에서도 책임을 다하는 사람이다.

'유하혜'는 聖人 중에서도 온화한 사람이다. '공자'는 聖人 중에서도 그 기회를 잘 맞추는 사람이다.

그래서 '공자'를 일러 집대성(훌륭한 것을 모아서 하나의 완전한 것으로 만들어 내는 일)한 사람이라고 말한다.

집대성이란 음악을 연주할 때 쇠종을 쳐서 소리를 울려냄이요,

곡조를 마무리할 때 玉을 쳐서 소리를 거두어들이는 것과 같은 것이다.

쇠종을 쳐서 소리가 퍼지게 하는 것은 연주의 시작을 의미하고,

옥경을 쳐서 소리를 거두어들이는 것은 연주의 마무리를 의미하니,

연주를 시작하는 것은 지혜에 속하는 일이고, 연주를 마무리하는 것은 聖에 속하는 일이다.

지혜는 비유컨대 재주이고, 聖은 비유컨대 힘이다. 이는 백 걸음 밖에서 활을 쏘는 것 같으니,

표적까지 화살이 도달하는 것은 힘이지만, 표적에 명중시키는 것은 힘으로 되는 것이 아니다."라고 하였다.】

2. 北宮錡問曰 : 「周室班爵祿也, 如之何 ? 」

(북궁기문왈 : 「주실반작록야, 여지하 ? 」

[Běigōngqí wèn yuē : 「Zhōu shì bān jué lù yě, rú zhī hé ? 」

【'북궁기'가 묻기를 : " 주나라 왕실은 작위와 봉록을 나눈 다음에 서열하는 방식은

어떻게 되어 있었습니까 ?"라고 하자.

孟子曰 : 「其詳不可得聞也. 諸侯惡其害己也, 而皆去其籍. 而軻也, 嘗聞其略也.

天子一位, 公一位, 侯一位, 伯一位, 子男同一位, 凡五等也.

君一位, 卿一位, 大夫一位, 上士一位, 中士一位, 下士一位, 凡六等.

(맹자왈 : 「기상불가득문야. 제후오기해기야, 이개거기적. 이가야, 상문기략야.

천자일위, 공일위, 후일위, 백일위, 자남동일위, 범오등야.

군일위, 경일위, 대부일위, 상사일위, 중사일위, 하사일위, 범육등.

[Mèngzǐ yuē : 「qí xiáng bùkě de wén yě. zhūhóu wù qí hài jǐ yě, ér jiē qù qí jí.

ér kē yě, cháng wén qí lüè yě.

tiānzǐ yíwèi, gōng yíwèi, hóu yíwèi, bó yíwèi, zǐ nán tóng yíwèi, fán wǔ děng yě.

jūn yíwèi, qīng yíwèi, dàfū yíwèi, shàngshì yíwèi, zhōngshì yíwèi, xiàshì yíwèi, fán liù děng.

【'맹자'가 대답하기를 : "그 내용을 자세히는 들을 수가 없었다.

제후들이 자기들에게 손해가 된다고 싫어해서 그 기록을 모두 없애버렸으나, 나는 이전에 대략 들은 적이 있다.

천하에서는 天子가 하나의 작위이고, 公이 하나의 작위이고, 제후가 하나의 작위이고,

伯이 하나의 작위이고, 子와 男이 같이 하나의 작위이니, 무릇 다섯 등급이다.

또한 나라 안에서는 임금이 하나의 작위이고, 卿이 하나의 작위이고, 大夫가 하나의 작위이고,

上士가 하나의 작위이고, 中士가 하나의 작위이고, 下士가 하나의 작위이니, 모두 여섯 등급이다.

天子之制, 地方千里, 公侯皆方百里, 伯七十里, 子男五十里, 凡四等. 不能五十里,

不達於天子, 附於諸侯, 曰附庸. 天子之卿受地視侯, 大夫受地視伯, 元士受地視子男.

(천자지제, 지방천리, 공후개방백리. 백칠십리, 자남오십리, 범사등. 불능오십리,

부달어천자, 부어제후, 왈부용. 천자지경 수지시후, 대부 수지시백, 원사 수지시자남.

[tiānzǐ zhī zhì, dìfāng qiānlǐ, gōng hóu jiē fāng bǎilǐ. bó qīshílǐ, zǐ nán wǔshílǐ, fán sì děng.

bùnéng wǔshílǐ, bù dá yú tiānzǐ, fù yú zhūhóu, yuē fùyōng.

tiānzǐ zhī qīng shòu dì shì hóu, dàfū shòu dì shì bó, yuánshì shòu dì shì zǐ nán.

【봉록 제도에 있어 천자의 영지는 사방 1000리 이고, 공과 제후는 사방 100리 이고,

伯은 사방 70리이고, 子와 男은 사방 50리, 모두 네 등급이다.

50리가 못 되는 나라는 천자와 직접 교통하지 못하고 제후에게 의탁하게 되는데, 이를 부용국(속국)이라 한다.

천자의 경(卿)은 제후에 준하여 영지를 받고, 천자의 대부는 伯에 준하여 영지를 받고,

천자의 元士는 子와 男에 준하여 영지를 받는다.

大國地方百里, 君十卿祿, 卿祿四大夫, 大夫倍上士, 上士倍中士, 中士倍下士,

下士與庶人在官者同祿, 祿足以代其耕也.

次國地方七十里, 君十卿祿, 卿祿三大夫, 大夫倍上士, 上士倍中士, 中士倍下士,

下士與庶人在官者同祿, 祿足以代其耕也.

小國地方五十里, 君十卿祿, 卿祿二大夫, 大夫倍上士, 上士倍中士, 中士倍下士,

下士與庶人在官者同祿, 祿足以代其耕也.

(대국지방백리, 군십경록, 경록사대부, 대부배상사, 상사배중사, 중사배하사,

하사여서인재관자동녹, 녹족이대기경야.

차국지방칠십리, 군십경녹, 경녹삼대부, 대부배상사, 상사배중사, 중사배하사,

하사여서인재관자동녹, 녹족이대기경야.

소국지방오십리, 군십경녹, 경녹이대부, 대부배상사, 상사배중사, 중사배하사,

하사여서인재관자동녹, 녹족이대기경야.

[Dàguó dì fāng bǎilǐ, jūn shí qīng lù, qīng lù sì dàfū, dàfū bèi shàngshì, shàngshì bèi zhōngshì,

zhōngshì bèi xiàshì, xiàshì yú shùrén zài guān zhě tóng lù, lù zúyǐ dài qí gēng yě.

cì guó dì fāng qīshílǐ, jūn shí qīng lù, qīng lù sān dàfū, dàfū bèi shàngshì, shàngshì bèi zhōngshì,

zhōngshì bèi xiàshì, xiàshì yú shùrén zài guān zhě tóng lù, lù zúyǐ dài qí gēng yě.

Xiǎoguó dì fāng wǔshílǐ, jūn shí qīng lù, qīng lù èr dàfū, dàfū bèi shàngshì, shàngshì bèi zhōngshì,

zhōngshì bèi xiàshì, xiàshì yú shùrén zài guān zhě tóng lù, lù zúyǐ dài qí gēng yě.

【큰 나라는 땅이 사방 100리 이니, 임금은 卿의 祿의 10배이고, 경의 녹은 대부의 4배이고,

대부는 上士의 배이고, 상사는 中士의 배이고, 중사는 下士의 배이고, 하사와 庶人으로서

관직에 있는 자는 녹이 같은데, 녹이 그가 농사짓는 수입을 충분히 대신할 만하였다.

대국에 다음 가는 나라는 땅이 사방 70리이니, 임금은 경의 녹의 10배 이고,

경의 녹은 대부의 3배이고, 대부는 상사의 배이고, 상사는 중사의 배이고,

중사는 하사의 배이고, 하사와 서인으로서 관직에 있는 자는 녹이 같은데,

녹이 그가 농사짓는 수입을 충분히 대신할 만하였다.

작은 나라는 땅이 사방 50리 이니, 임금은 경의 녹의 10배이고, 경의 녹은 대부의 2배이고,

대부는 상사의 배이고, 상사는 중사의 배이고, 중사는 하사의 배이고, 하사와 서인으로서

관직에 있는 자는 녹이 같은데, 녹이 그가 농사짓는 수입을 충분히 대신할 만하였다.

耕者之所獲, 一夫百畝. 百畝之糞, 上農夫食九人, 上次食八人, 中食七人,

中次食六人, 下食五人. 庶人在官者, 其祿以是爲差. 」

(경자지소획, 일부백묘. 백묘지분, 상농부시구인, 상차식팔인, 중식칠인,

중차식육인, 하식오인. 서인재관자, 기녹이시위차. 」

[gēng zhě zhī suǒ huò, yī fū bǎimǔ. bǎimǔ zhī fèn, shàng nóngfū shí jiǔ rén,

shàng cì shí bā rén, zhōng shí qī rén, zhōng cì shí liù rén, xià shí wǔ rén.

shùrén zài guān zhě, qí lù yǐ shì wéi chà. 」

【농사를 짓는 자가 받는 전지는 한 세대주당 100묘를 받는데, 수확은 정도에 따라서

상농부는 9사람의 가족을 먹이고, 상농부의 다음가는 집은 8사람을 먹이고,

중농부는 7사람을 먹이고, 중농부의 다음가는 집은 6사람을 먹이고, 하농부는 5사람을 먹인다.

서인으로 관직에 있는 자도 그 녹은 이를 기준으로 차이를 둔다. "라고 하였다.】

3. 萬章問曰 : 「敢問友. 」

(만장문왈 : 「감문우.」

[Wànzhāng wèn yuē : 「gǎn wèn yǒu.」

【'만장'이 묻기를 : "감히 벗에 대하여 여쭙습니다."라고 하자.

孟子曰 : 「不挾長, 不挾貴, 不挾兄弟而友. 友也者, 友其德也, 不可以有挾也.

孟獻子, 百乘之家也, 有友五人焉樂正裘牧仲, 其三人, 則予忘之矣.

獻子之與此五人者友也, 無獻子之家者也.

此五人者, 亦有獻子之家, 則不與之友矣. 非惟百乘之家爲然也. 雖小國之君亦有之.

(맹자왈 : 「불협장, 불협귀, 불협형제이우. 우야자, 우기덕야, 불가이유협야.

맹헌자, 백승지가야, 유우오인언악정구목중, 기삼인, 즉여망지의. 헌자지여차오인자우야, 무헌자지가자야.

차오인자, 역유헌자지가, 즉불여지우의. 비유백승지가위연야. 수소국지군역유지.

[Mèngzǐ yuē : 「bù xié zhǎng, bù xié guì, bù xié xiōngdì ér yǒu.

yǒu yě zhě, yǒu qí dé yě, bùkěyǐ yǒu xié yě.

Mèngxiànzǐ, bǎi shèng zhī jiā yě, yǒu yǒu wǔ rén yān Lèzhēngqiú Mùzhòng, qí sān rén,

zé yǔ wàng zhī yǐ. Xiànzǐ zhī yǔ cǐ wǔ rén zhě yǒu yě, wú Xiànzǐ zhī jiā zhě yě.

cǐ wǔ rén zhě, yì yǒu Xiànzǐ zhī jiā, zé bù yǔ zhī yǒu yǐ.

fēi wéi bǎi shèng zhī jiā wéi rán yě. suī Xiǎoguó zhī jūn yì yǒu zhī.

【'맹자'가 대답하기를 : " 나이 많음을 생각하지 말며, 부귀를 생각하지 말며,

뜻이 맞고 우정이 두터운 사람인지를 생각하지 말고 사귀어야 한다.

친구를 사귀는 것은 그 사람의 덕을 사귀는 것이므로, 다른 생각이 있어서는 안된다.

'맹헌자'는 백승의 대부 집안이었다. 친구 다섯 명을 두었는데 '악정구'와 '목중'이었고,

나머지 세사람의 이름은 잊어버렸다.

'맹헌자'가 이 다섯 명과 더불어 사귀었으나 그들은 '맹헌자'의 집안을 의식하는 일이 없었다.

이 다섯 사람이 '맹헌자'의 집안을 의식하고 있었다면 '맹헌자'는 이들과 벗하지 않았을 것이다.

오직 백승의 대부 집안만 그러했던 것은 아니다. 비록 작은 나라의 임금 역시 그런 경우가 있었다.

費惠公曰『吾於子思, 則師之矣. 吾於顔般, 則友之矣. 王順長息則事我者也. 』

非惟小國之君爲然也, 雖大國之君亦有之. 晉平公之於亥唐也, 入云則入, 坐云則坐,

食云則食. 雖疏食菜羹, 未嘗不飽, 蓋不敢不飽也. 然終於此而已矣.

弗與共天位也, 弗與治天職也, 弗與食天祿也, 士之尊賢者也, 非王公之尊賢也.

(비혜공왈 『오어자사, 즉사지의. 오어안반, 즉우지의. 왕순장식즉사아자야. 』

비유소국지군위연야, 수대국지군역유지. 진평공지어해당야, 입운즉입, 좌운즉좌,

식운즉식. 수소사채갱, 미상불포, 개불감불포야. 연종어차이이의.

불여공천위야, 불여치천직야, 불여식천녹야, 사지존현자야, 비왕공지존현야.

[Fèi Huìgōng yuē 『wú yú Zǐsī, zé shī zhī yǐ. wú yú Yánbān, zé yǒu zhī yǐ.

Wángshùn Chángxī zé shì wǒ zhě yě. 』 fēi wéi Xiǎoguó zhī jūn wéi rán yě,

suī Dàguó zhī jūn yì yǒu zhī. jìn píng gōng zhī yú hàitáng yě, rù yún zé rù, zuò yún zé zuò,

shí yún zé shí. suī shū shí cài gēng, wèicháng bù bǎo, gài bùgǎn bù bǎo yě.

rán zhōng yú cǐ éryǐ yǐ. fú yǔ gòng tiān wèi yě, fú yǔ zhì tiān zhí yě,

fú yǔ shí tiān lù yě, shì zhī zūn xiánzhě yě, fēi wáng gōng zhī zūn xián yě.

【비나라의 '혜공'이 말하기를 ''자사'를 나의 스승으로 삼고, '안반'은 나의 벗으로 삼고,

'왕순'과 '장식'은 나를 섬기는 자들이다' 라고 하였다. 오직 작은 나라의 임금만 그랬던 것은 아니다.

비록 큰 나라의 임금 중에도 역시 그런 경우가 있었다.

진나라의 '평공'이 현자인 '해당'을 대할 때에, 들어오라고 말하면 들어가고, 앉으라고 말하면 앉고,

먹으라고 말하면 먹었다. 비록 거친 밥과 나물국이라 할지라도 일찌기 배부르지 않은 적이 없었으니,

아마도 이는 감히 배불리 먹지 않을 수가 없었기 때문이다. 그러나 그것으로 끝났을 뿐이었다.

그와 더불어 하늘이 준 지위를 같이 누리지 아니했고, 그와 더불어 하늘이 준 직책을 같이 수행하지도 아니했고,

그와 더불어 하늘이 준 녹을 같이 먹지도 아니했다.

이는 한 선비로서 현자를 존중한 것이지 王公으로서 현자를 존중한 것은 아니었다.

舜尙見帝, 帝館甥于貳室, 亦饗舜, 迭爲賓主, 是天子而友匹夫也.

用下敬上, 謂之貴貴. 用上敬下, 謂之尊賢. 貴貴尊賢, 其義一也. 」

(순상견제, 제관생우이실, 역향순, 질위빈주, 시천자이우필부야.

용하경상, 위지귀귀. 용하경하, 위지존현. 귀귀존현, 기의일야. 」

[Shùn cháng jiàn dì, dì guǎn shēng yú èr shì, yì xiǎng Shùn, dié wéi bīnzhǔ, shì tiānzǐ ér yǒu pǐfū yě.

yòng xià jìng shàng, wèi zhī guìguì. yòng shàng jìng xià, wèi zhī zūn xián. guìguì zūn xián, qí yì yī yě.」

【'순'이 올라가 '요'임금을 뵈었을 때, '요'임금은 사위인 '순'을 궁실에 버금가는 별궁을 내주어 유숙시키고,

'순' 또한 향연을 베풀어 대접하면서, 번갈아 서로 객이 되기도 하고 주인이 되기도 했으니,

이는 천자로서 필부를 벗하는 것이다.

아랫사람이 웃사람을 공경하는 것을 귀한 사람을 귀하게 여긴다고 말하고,

웃사람이 아랫사람 공경하는 것을 어질고 덕망이 높음을 존중한다고 한다.

귀한 사람을 귀하게 여기고 어질고 덕망이 높음을 존중함은 그 뜻이 같다. "라고 하였다.】

4. 萬章問曰 :「敢問交際何心也 ? 」孟子曰 : 「恭也. 」 曰 : 「卻之卻之爲不恭, 何哉 ? 」

曰 : 「尊者賜之, 曰『其所取之者, 義乎, 不義乎』, 而後受之, 以是爲不恭, 故弗卻也. 」

(만장문왈 : 「감문교제하심야 ? 」 맹자왈 : 「공야. 」 왈 : 「각지각지위불공, 하재 ? 」

왈 : 「존자사지, 왈 『기소취지자, 의호, 불의호』, 이후수지, 이시위불공, 고불각야. 」

[Wànzhāng wèn yuē : 「gǎn wèn jiāojì hé xīn yě ? 」 Mèngzǐ yuē : 「gōng yě. 」

yuē : 「què zhī què zhī wèi bù gōng, hé zāi ? 」 yuē : 「zūn zhě cì zhī, yuē

『qí suǒ qǔ zhī zhě, yì hū, bù yì hū』 ér hòu shòu zhī, yǐ shì wéi bù gōng, gù fú què yě. 」

【'만장'이 묻기를 : "감히 여쭙겠습니다. 서로 사귀며 만나는 것은 어떤 마음으로 하는 것입니까 ?"라고 하자.

'맹자'가 대답하기를 : " 공손한 마음으로 해야 한다."라고 하였다.

'만장'이 묻기를 : " 보내온 예물을 받지 않고 물리치면 공손하지 못하다고 하니, 이는 어째서입니까 ?"하자,

'맹자'가 대답하기를 : "존귀한 사람이 물건을 주었을 때, 받는 자가 마음속으로 ‘저 사람이 이 물건을

취한 방법이 義에 맞았을까, 맞지 않았을까.’를 생각해서, 의에 맞은 뒤에야 받는다면,

이것을 공손치 못하다고 하는 것이다. 그러므로 돌려주지 않는 것이다.”라고 하였다.

曰 :「請無以辭卻之, 以心卻之, 曰『其取諸民之不義也』而以他辭無受, 不可乎 ? 」

曰 : 「其交也以道, 其接也以禮, 斯孔子受之矣. 」

(왈 : 「청무이사각지, 이심각지, 왈 『기취제민지불의야』, 이이타사무수, 불가호 ? 」

왈 : 「기교야이도, 기접야이례, 사공자수지의. 」

[yuē : 「qǐng wú yǐ cí què zhī, yǐ xīn què zhī, yuē 『qí qǔ zhū mín zhī bù yì yě』

ér yǐ tā cí wú shòu, bùkě hū ? 」 yuē : 「qí jiāo yě yǐ dào, qí jiē yě yǐ lǐ, sī Kǒngzǐ shòu zhī yǐ.」

【'만장'이 묻기를 : "요구하는 것이 없으므로 사양하며 물리치되 이는 마음으로 물리치며

말하기를 '저 사람이 의롭지 못한 방법으로 이것을 백성들로부터 거둬 들인 것이다 '라고 하며,

다른 핑계로 사양하며 받지 않는 것이 옳지 않겠습니까 ?"라고 하자,

'맹자'가 대답하기를 : "그 사귀기를 도리로써 하고 대접하기를 예로써 한다면,

이는 '공자'도 받으셨을 것이다. "라고 하였다.

萬章曰 : 「今有禦人於國門之外者, 其交也以道, 其餽也以禮, 斯可受禦與 ? 」

曰 : 「不可. 康誥曰『殺越人于貨, 閔不畏死, 凡民罔不譈. 』 是不待敎而誅者也.

(殷受夏, 周受殷, 所不辭也. 於今爲烈,) 如之何其受之 ? 」

(만장왈 : 「금유어인어국문지외자, 기교야이도, 기궤야이례, 사가수어여 ? 」

왈 : 「불가. 강고왈 『살월인우화, 민불외사, 범민망불대. 』 시불대교이주자야.

〈은수하, 주수은, 소불사야, 어금위열,〉 여지하기수지 ? 」

[Wànzhāng yuē : 「jīn yǒu yù rén yú guómén zhī wài zhě, qí jiāo yě yǐ dào, qí kuì yě yǐ lǐ,

sī kě shòu yù yǔ ? 」 yuē : 「bùkě. kānggào yuē 『shā yuè rén yú huò, mǐn bùwèi sǐ,

fán mín wǎng bù duì. 』 shì bù dài jiào ér zhū zhě yě.

(yīn shòu xià, zhōu shòu yīn, suǒ bù cí yě, yú jīn wéi liè,) rú zhī héqí shòu zhī ? 」

【'만장'이 묻기를 : "지금 성문 밖에서 사람을 막고 강도짓을 하는 자가 사귀는 데 도로써 하고

대접하기를 예로써 하면, 그 강도질한 물건을 받을 수 있습니까?” 라고 하자.

'맹자'가 대답하기를 : " 그건 안된다.《서경》〈강고〉편에 이르기를 '재물 때문에 사람을 죽이고,

사리에 어두워 죽음을 두려워하지 않으면, 무릇 백성들이 원망하지 않을 수 없다.'라고 했다.

이런 자는 훈계할 필요도 없이 죽일 자인 것이다.

〈은나라는 하나라에서 받았고, 주나라는 은나라에서 받아 내려온 불문률로서 지금까지도 굳게 이어져

내려오는데〉 그것을 어찌 받겠느냐 ?"라고 하였다.

曰 : 「今之諸侯取之於民也, 猶禦也. 苟善其禮際矣, 斯君子受之, 敢問何說也 ? 」

曰 : 「子以爲有王者作, 將比今之諸侯而誅之乎 ? 其敎之不改而後誅之乎 ?

夫謂非其有而取之者盜也, 充類至義之盡也. 孔子之仕於魯也, 魯人獵較, 孔子亦獵較.

獵較猶可, 而況受其賜乎 ? 」

(왈 : 「금지제후취지어민야, 유어야. 구선기례제의, 사군자수지, 감문하설야 ? 」

왈 : 「자이위유왕자작, 장비금지제후이주지호 ? 기교지불개이후주지호 ?

부위비기유이취지자도야, 충류지의지진야. 공자지사어노야, 노인렵각, 공자역렵각.

렵각유가, 이황수기사호 ? 」

[yuē : 「jīn zhī zhūhóu qǔ zhī yú mín yě, yóu yù yě.

gǒu shàn qí lǐ jì yǐ, sī jūnzǐ shòu zhī, gǎn wèn hé shuō yě ? 」

yuē : 「zǐ yǐwéi yǒu wángzhě zuò, jiāng bǐ jīn zhī zhūhóu ér zhū zhī hū ?

qí jiào zhī bù gǎi ér hòu zhū zhī hū ? fū wèi fēi qí yǒu ér qǔ zhī zhě dào yě, chōng lèi zhì yì zhī jìn yě.

Kǒngzǐ zhī shì yú Lǔ yě, Lǔ rén liè jiào, Kǒngzǐ yì liè jiào. liè jiào yóu kě, érkuàng shòu qí cì hū ? 」

【'만장'이 묻기를 : "지금 제후들이 백성으로 부터 얻는 것이 마치 강도질과 같은데,

진실로 그들이 예로써 교제하여 친하기를 바란다면, 군자도 그것을 받는다고 하니,

감히 여쭙겠습니다 그것이 무슨 말씀입니까 ?”라고 하자.

'맹자'가 대답하기를 : "그대 생각으로는 왕이 새로 나타난다고 하면 지금의 제후들을 모조리 잡아다가

벌을 주겠는가 ? 아니면 가르쳐도 고쳐지지 않으면 뒤에 벌을 주겠는가 ?

무릇 자기의 소유가 아니라고 해서 그것을 취하는 자를 도둑이라고 말하는 것은,

不義의 부류를 확대해서 너무 극단적인 데까지 몰고 가는 것이다.

'공자'가 노나라에서 벼슬을 하실 적에 노나라 사람들이 엽각(사냥하여 잡은 짐승의 많고 적음을 견주어 봄)

하였는데, '공자'도 또한 엽각하였으니, 엽각을 하는 것도 오히려 괜찮은데

하물며 제후가 주는 것을 받은 경우야 말해 무엇하겠는가?"라고 하였다.

曰 : 「然則孔子之仕也, 非事道與 ? 」曰 : 「事道也. 」「事道奚獵較也 ? 」

曰 : 「孔子先簿正祭器, 不以四方之食供簿正. 」 曰 : 「奚不去也 ? 」

(왈 : 「연즉공자지사야, 비사도여 ? 」 왈 : 「사도야. 」「사도해렵각야 ? 」

왈 : 「공자선부정제기, 불이사방지식공부정. 」 왈 : 「해불거야 ? 」

[yuē : 「ránzé Kǒngzǐ zhī shì yě, fēi shì dào yǔ ? 」 yuē : 「shì dào yě. 」「shì dào xī liè jiào yě ? 」

yuē : 「Kǒngzǐ xiān bù zhèng jìqì, bù yǐ sìfāng zhī shí gōng bù zhèng. 」 yuē : 「xī búqù yě ? 」

【'만장'이 묻기를 : "그렇다면 '공자'께서 벼슬을 하신 것은 道를 행하려고 하신 것이 아닙니까 ?"라고 하자.

'맹자'가 대답하기를 : "道를 행하려던 것이었다."라고 하였다.

'만장'이 묻기를 : " 道를 행하려 하시면서 어찌하여 엽각하셨습니까 ?"라고 하자.

'맹자'가 대답하기를 : "'공자'께서는 먼저 장부를 만들어서 祭器를 정리하여 바로잡아 놓으시고,

사방에서 계속 올리기 어려운 음식을 문서상 분명히 정해진 제기에 담을 수 없도록 하신 것이다.”라고 하였다.

'만장'이 묻기를 : "어째서 道가 행하여지지 않는 그 곳을 떠나지 않으셨습니까 ?"라고 하자,

曰 : 「爲之兆也. 兆足以行矣, 而不行, 而後去, 是以未嘗有所終三年淹也.

孔子有見行可之仕, 有際可之仕, 有公養之仕也. 於季桓子, 見行可之仕也.

於衛靈公, 際可之仕也. 於衛孝公, 公養之仕也. 」

(왈 : 「위지조야. 조족이행의, 이불행, 이후거, 시이미상유소종삼년엄야.

공자유견행가지사, 유제가지사, 유공양지사야. 어계환자, 견행가지사야.

어위령공, 제가지사야. 어위효공, 공양지사야. 」

[yuē : 「wéi zhī zhào yě. zhào zúyǐ xíng yǐ, ér bùxíng, ér hòu qù,

shì yǐ wèicháng yǒu suǒ zhōng sānnián yān yě. Kǒngzǐ yǒu jiàn xíng kě zhī shì, yǒu jì kě zhī shì,

yǒu gōng yǎng zhī shì yě. yú Jìhuánzǐ, jiàn xíng kě zhī shì yě. yú Wèi Línggōng, jì kě zhī shì yě.

yú Wèi Xiàogōng, gōng yǎng zhī shì yě. 」

【'맹자'가 말하기를 : "道가 행하여질 수 있는 징조를 먼저 마련하셨다.

그 도가 잘 행하여질 만한데도 임금이 도를 행하지 않은 뒤에야 떠나셨다.

이러했기 때문에 3년이 넘도록 한 곳에 머물러 계신 곳이 없으셨던 것이다.

'공자'는 道가 행하여질 수 있으면 벼슬하고, 교제가 예에 맞으면 벼슬하고,

임금이 어질고 착한 사람을 길러주면 벼슬을 하였다. '계환자'한테는 道를 행할 수 있다고 하여 벼슬하고,

위나라의 '영공'한테는 예로써 대한다고 하여 벼슬하고,

위나라의 '효공'한테는 어질고 착한 사람을 길러 줄 수 있다고 하여 벼슬하였다. "라고 하였다. 】

5. 孟子曰 : 「仕非爲貧也, 而有時乎爲貧. 娶妻非爲養也, 而有時乎爲養.

爲貧者, 辭尊居卑, 辭富居貧. 辭尊居卑, 辭富居貧, 惡乎宜乎 ? 抱關擊柝.

(맹자왈 : 「사비위빈야, 이유시호위빈. 취처비위양야, 이유시호위양.

위빈자, 사존거비, 사부거빈. 사존거비, 사부거빈, 오호의호 ? 포관격탁.

[Mèngzǐ yuē : 「shì fēi wéi pín yě, ér yǒushí hū wéi pín. qǔqī fēi wéi yǎng yě, ér yǒushí hū wéi yǎng.

wéi pín zhě, cí zūn jū bēi, cí fù jū pín. cí zūn jū bēi, cí fù jū pín, wū hū yí hū ? bào guān jī tuò.

【'맹자'가 말하기를 : "벼슬살이는 가난을 위해 하는 것은 아니지만, 경우에 따라서 가난을 위해 할 때도 있다.

장가를 들어 아내를 얻는 것은 봉양을 위해 하는 것은 아니지만, 경우에 따라서는 봉양을 위해 할 때도 있다.

가난해서 벼슬하는 자는 높은 자리를 사양하고 낮은 자리에 있으며, 부유한 것을 사양하고 가난하게 산다.

높은 자리를 사양하고 낮은 자리에 있으며, 부유한 것을 사양하고 가난하게 살려면 어떤 자리가 마땅할까 ?

아마도 문지기나 야간 순찰하는 정도일 것이다.

孔子嘗爲委吏矣, 曰『會計當而已矣』嘗爲乘田矣, 曰『牛羊茁壯, 長而已矣』

位卑而言高, 罪也. 立乎人之本朝, 而道不行, 恥也. 」

(공자상위위리의, 왈 『회계당이이의』. 상위승전의, 왈 『우양줄장, 장이이의』

위비이언고, 죄야. 입호인지본조, 이도불행, 치야. 」

[Kǒngzǐ cháng wèi wěi lì yǐ, yuē 『kuàijì dāng éryǐ yǐ』 cháng wéi chéng tián yǐ,

yuē 『niúyáng zhuózhuàng, cháng éryǐ yǐ』. wèi bēi ér yán gāo, zuì yě.

lì hū rén zhī běn cháo, ér dào bùxíng, chǐ yě. 」

【'공자'는 일찌기 위리(곡식의 출납을 맡아보던 관리)가 되셨는데,

그때 말씀하시기를 '회계를 잘 맞추게 할 뿐이다.'라고 하셨다.

또 승전(가축과 농사일을 맡아보는 관리)이 되셔서는,

말씀하시기를 '소와 양이 무럭무럭 잘 자라게 할 뿐이다.'라고 하셨다.

지위가 낮은데 말(言)을 뛰어나게 잘 하는 것도 죄요,

남의 조정에 있으면서 道가 행하여 지게 하지 못함은 부끄러운 일이다."라고 하였다. 】

6. 萬章曰 : 「士之不託諸侯, 何也 ? 」

孟子曰 : 「不敢也. 諸侯失國, 而後託於諸侯, 禮也. 士之託於諸侯, 非禮也. 」

(만장왈 : 「사지불탁제후, 하야 ? 」

맹자왈 : 「불감야. 제후실국, 이후탁어제후, 예야. 사지탁어제후, 비례야. 」

[Wànzhāng yuē : 「shì zhī bù tuō zhūhóu, hé yě ? 」

Mèngzǐ yuē :「bùgǎn yě. zhūhóu shī guó, ér hòu tuō yú zhūhóu, lǐ yě. shì zhī tuō yú zhūhóu, fēilǐ yě.」

【'만장'이 묻기를 : "선비가 제후에게 부탁하지 않는 것은 어째서 입니까 ?"라고 하자,

'맹자'가 대답하기를 : " 감히 하지 못한다. 제후가 자기 나라를 잃어 버린 뒤에 다른 제후에게 부탁함은

예의라 할 수 있지만, 선비가 제후에게 부탁함은 예의에 어긋나는 것이다. "라고 하였다.

萬章曰 : 「君餽之粟, 則受之乎 ? 」曰 : 「受之. 」「受之何義也 ? 」

曰 : 「君之於氓也, 固周之. 」 曰 :「周之則受, 賜之則不受, 何也 ? 」

曰 :「不敢也. 」 曰 :「敢問其不敢何也 ? 」

曰 : 「抱關擊柝者, 皆有常職以食於上. 無常職而賜於上者, 以爲不恭也. 」

(만장왈 : 「군궤지속, 즉수지호 ? 」 왈 :「수지. 」「수지하의야 ? 」

왈 : 「군지어맹야, 고주지. 」 왈 : 「주지즉수, 사지즉불수, 하야 ? 」

왈 : 「불감야. 」 왈 : 「감문기불감하야 ? 」

왈 : 「포관격탁자, 개유상직이식어상. 무상직이사어상자, 이위불공야. 」

[Wànzhāng yuē : 「jūn kuì zhī sù, zé shòu zhī hū ? 」 yuē : 「shòu zhī. 」

「shòu zhī hé yì yě ? 」 yuē : 「jūn zhī yú méng yě, gù zhōu zhī. 」

yuē : 「zhōu zhī zé shòu, cì zhī zé bù shòu, hé yě ? 」

yuē : 「bùgǎn yě. 」 yuē : 「gǎn wèn qí bùgǎn hé yě ? 」

yuē : 「bào guān jī tuò zhě, jiē yǒu cháng zhí yǐ shí yú shàng.

wú cháng zhí ér cì yú shàng zhě, yǐwéi bùgōng yě. 」

【'만장'이 묻기를 : " 임금이 곡식을 보내 주면 받습니까 ?"라고 하자.

'맹자'가 대답하기를 : " 받는다. "라고 하였다.

'만장'이 묻기를 : " 받음은 무슨 뜻입니까 ?"라고 하자.

'맹자'가 대답하기를 : "임금은 외지에서 옮겨 온 백성을 항상 구제하여 도와 주었다."라고 하였다.

'만장'이 묻기를 : "구제해 주면 받고, 하사하면 받지 않으니 어째서 입니까 ?"라고 하자,

'맹자'가 대답하기를 : "감히 하지 못한다. "라고 하였다.

'만장'이 묻기를 : "감히 받지 못함이 어째서인지 감히 여쭙습니다 "라고 하자.

'맹자'가 대답하기를 : " 문지기나 야간 순찰자에게는 모두 일정한 직책이 있어서 임금으로 부터

받아먹을 수 있지만, 일정한 직책이 없이 하사 받는 것은 불경스럽게 생각하기 때문이다."라고 하였다.

曰 : 「君餽之, 則受之, 不識可常繼乎 ? 」

曰 : 「繆公之於子思也, 亟問, 亟餽鼎肉. 子思不悅. 於卒也, 摽使者出諸大門之外,

北面稽首再拜而不受. 曰『今而後知君之犬馬畜伋. 』蓋自是臺無餽也.

悅賢不能擧, 又不能養也, 可謂悅賢乎 ? 」

(왈 : 「군궤지, 즉수지, 불식가상계호 ? 」

왈 : 「목공지어자사야, 극문, 극궤정육. 자사불열. 어졸야, 표사자출제대문지외,

북면계수재배아불수. 왈 『금이후지군지견마축급.』 개자시대무궤야.

열현불능거, 우불능양야, 가위열현호 ?

[yuē : 「jūn kuì zhī, zé shòu zhī, bù shí kě cháng jì hū ? 」

yuē : 「Móugōng zhī yú Zǐsī yě, qì wèn, qì kuì dǐng ròu. Zǐsī búyuè.

yú zú yě, biào shǐzhě chū zhū dàmén zhī wài, běimiàn qǐshǒu zài bài ér bù shòu.

yuē 『jīn ér hòu zhī jūn zhī quǎnmǎ chù Jí.』 gài zì shì tái wú kuì yě.

yuè xián bùnéng jǔ, yòu bùnéng yǎng yě, kěwèi yuè xián hū ? 」

【'만장'이 묻기를 : " 임금이 구제하여 주면 받는다고 하셨는데, 계속 받아도 좋을지 모르겠습니다."라고 하자.

'맹자'가 대답하기를 : "'목공'은 사람을 시켜 '자사'의 안부를 누차 묻고 자주 삶은 고기를 보내 주었다.

그러나 '자사'는 기뻐하지 않았다. 이에 심부름꾼을 손짓하여 대문 밖으로 내보내고 북쪽을 향하여

무릎을 꿇고 머리를 조아려 두 번 절하고 고기는 받지 않았다.

그리고 말하기를 '이제야 임금이 나를 개나 말같이 기르고 있음을 알았다.'라고 하였다.

이 일이 있고 난 뒤부터 하인을 통하여 보내 주는 일이 없었다. 현량을 좋아한다면서 그를 등용해 쓰지 않고,

또 그를 봉양하지도 못하는데 현량을 좋아한다고 말할 수 있겠는가 ?"라고 하였다.

曰 : 「敢問國君欲養君子, 如何斯可謂養矣 ? 」

曰 : 「以君命將之, 再拜稽首而受. 其後廩人繼粟, 庖人繼肉, 不以君命將之.

子思以爲鼎肉, 使期僕僕爾亟拜也, 非養君子之道也. 堯之於舜也, 使其子九男事之,

二女女焉, 百官牛羊倉廩備, 以養舜於畎畝之中, 後擧而加諸上位. 故曰 :「王公之尊賢者也.」」

(왈 : 「감문국군욕양군자, 여하사가위양의 ? 」

왈 : 「이군명장지, 재배계수이수. 기후름인계속, 포인계육, 불이군명장지.

자사이위정육, 사기복복이극배야, 비양군자지도야. 요지어순야, 사기자구남사지,

이녀녀언, 백관우양창름비, 이양순어견무지중, 후거이가제상위. 고왈 : 「왕공지존현자야. 」」

[yuē : 「gǎn wèn guójūn yù yǎng jūnzǐ, rúhé sī kěwèi yǎng yǐ ? 」

yuē : 「yǐ jūn mìng jiāng zhī, zài bài qǐshǒu ér shòu. qí hòu lǐn rén jì sù, páo rén jì ròu,

bù yǐ jūn mìng jiāng zhī. Zǐsī yǐwéi dǐng ròu, shǐ qī pú pú ěr jí bài yě, fēi yǎng jūnzǐ zhī dào yě.

Yáo zhī yú Shùn yě, shǐ qí zǐ jiǔnán shì zhī, èr nǚnǚ yān, bǎi guān niúyáng cānglǐn bèi,

yǐ yǎng Shùn yú quǎn mǔ zhī zhōng, hòu jǔ ér jiā zhū shàng wèi.

gù yuē : 「wánggōng zhī zūn xiánzhě yě. 」」

【'만장'이 말하기를 : "임금이 군자를 부양하고자 한다면 어떻게 해야 부양한다고 할 수 있는지

감히 여쭈어도 되겠습니까?"라고 하자.

'맹자'가 대답하기를 : " 임금의 명령으로 물건을 보내 주면 무릎을 꿇고 머리를 조아려 받는다.

그 다음부터는 창고지기가 곡식을 대주고 푸줏간 사람이 고기를 대주되 임금의 명령으로 보내지 않는다.

'자사'의 생각은 삶은 고기로 인해 번거롭게 자주 절하게 하니 군자를 부양하는 바른 도리가 아니라고 여겼다.

'요'임금은 '순'에게 그의 아들 아홉으로 하여금 일을 시키게 하고 딸 둘을 시집 보내며,

백관과 소, 양, 곡식 창고를 갖추어서, 농사짓는 '순'을 봉양하다가, 나중에 등용하여 높은 자리에 올려 주었다.

그리고 말하기를 : "천자 제후가 어질고 착한 자를 존중한 것이라고 말한다. "라고 하였다. 】

7. 萬章曰 : 「敢問不見諸侯, 何義也 ? 」 孟子曰 :「在國曰市井之臣, 在野曰草莽之臣, 皆謂庶人.

庶人不傳質爲臣, 不敢見於諸侯, 禮也.」

(만장왈 : 「감문불견제후, 하의야 ? 」 맹자왈 :「재국왈시정지신, 재야왈초망지신, 개위서인.

서인불전질위신, 불감견어제후, 예야.」

[Wànzhāng yuē : 「gǎn wèn bújiàn zhūhóu, hé yì yě ? 」

Mèngzǐ yuē : 「zài guó yuē shìjǐng zhī chén, zài yě yuē cǎomǎng zhī chén, jiē wèi shùrén.

ē wèi shùrén.shùrén bù chuán zhì wéi chén, bùgǎn jiàn yú zhūhóu, lǐ yě.」

【'만장'이 묻기를 : "감히 여쭙습니다, 제후를 만나 보지 않으심은 무슨 뜻입니까 ? "라고 하자.

'맹자'가 대답하기를 : " 도읍에 있으면 시정의 신하라하고, 시골에 있으면 재야의 신하라고 하는데,

모두 서인이라고 부른다. 서인이 예물을 전하여 신하가 되지 않고서는

감히 제후를 뵙지 못함이 예의이다. "라고 하였다.

萬章曰 : 「庶人, 召之役, 則往役. 君欲見之, 召之, 則不往見之, 何也 ? 」

曰 : 「往役, 義也. 往見, 不義也. 且君之欲見之也, 何爲也哉 ? 」

曰 : 「爲其多聞也, 爲其賢也. 」

(만장왈 : 「서인, 소지역, 즉왕역. 군욕견지, 소지, 즉불왕견지, 하야 ? 」

왈 : 「왕역, 의야. 왕견, 불의야. 차군지욕견지야, 하위야재 ? 」

왈 : 「위기다문야, 위기현야. 」

[Wànzhāng yuē :「shùrén, zhào zhī yì, zé wǎng yì. jūn yù jiàn zhī, zhào zhī, zé bù wǎng jiàn zhī, hé yě?」

yuē :「wǎng yì, yì yě. wǎng jiàn, bù yì yě. qiě jūn zhī yù jiàn zhī yě, hé wéi yě zāi ? 」

yuē : 「wèi qí duō wén yě, wèi qí xián yě. 」

【'만장'이 묻기를 : "서인은 부역에 부르면 즉시 가서 부역을 하는데,

임금이 보고자 하여 불렀는데 가보지 않음은 어째서 입니까 ?"라고 하자,

'맹자'가 대답하기를 : " 가서 부역함은 옳지만, 가서 만나보는 것은 옳지 못하다.

또 임금이 만나보고자 함은 무엇을 위하여인가 ?"라고 하자.

'만장'이 대답하기를 : " 그것은 아는 것이 많고 어질기 때문입니다. "라고 하였다.

曰 :「爲其多聞也, 則天子不召師, 而況諸侯乎 ? 爲其賢也, 則吾未聞欲見賢而召之也.

繆公亟見於子思, 曰『古千乘之國以友士, 何如 ? 』 子思不悅,

曰『古之人有言, 曰事之云乎, 豈曰友之云乎 ? 』 子思之不悅也, 豈不曰

『以位, 則子, 君也. 我, 臣也. 何敢與君友也 ? 以德, 則子事我者也. 奚可以與我友 ? 』

(왈 : 「위기다문야, 즉천자불소사, 이황제후호 ? 위기현야, 즉오미문욕견현이소지야.

목공극견어자사, 왈 『고천승지국이우사, 하여 ? 』 자사불열,

왈 『고지인유언, 왈시지운호, 개왈우지운호 ? 』 자사지불열야, 개불왈

『이위, 즉자, 군야. 아, 신야. 하감여군우야 ? 이덕, 즉자사아자야. 해가이여아우 ? 』

[yuē : 「「wèi qí duō wén yě, zé tiānzǐ bù zhào shī, érkuàng zhūhóu hū ?

wéi qí xián yě, zé wú wèi wén yù jiàn xián ér zhào zhī yě.

Móugōng jí jiàn yú Zǐsī, yuē 『gǔ qiān shèng zhī guó yǐ yǒu shì, hé rú ? 』

Zǐsī búyuè, yuē 『gǔ zhī rén yǒu yán, yuē shì zhī yún hū, qǐ yuē yǒu zhī yún hū ? 』

Zǐsī zhī búyuè yě, qǐbù yuē 『yǐ wèi, zé zǐ, jūn yě. wǒ, chén yě.

hé gǎn yǔ jūn yǒu yě ? yǐ dé, zé zǐ shì wǒ zhě yě. xī kěyǐ yǔ wǒ yǒu ? 』

【'맹자'가 말하기를 : "그 아는 것이 많기 때문이라면 천자도 스승을 못 부르거늘, 하물며 제후가 부를 수

있겠는가 ? 그 어질고 착하기 때문이라면, 어질고 착함을 보고자 하여 불렀다는 이를 나는 아직 듣지 못했다.

노나라의 '목공'이 자주 '자사'를 만나서 '옛날에 천승의 나라에서 임금이 선비를 친구로 사귀었다고 하는데,

어떻습니까 ?' 하고 물었더니, '자사'는 불만스럽게 '옛날 사람의 말에 섬긴다는 말이 있지 않습니까 ?

어찌하여 친구로 사귀었다고 말하십니까 ?' 라고 말하였다. '자사'가 기뻐하지 않은 것은

'지위로는 그대가 임금이고 나는 신하인데, 어찌 감히 임금과 더불어 벗할 수 있겠습니까 ?

德으로는 그대가 나를 섬기는 사람인데, 어찌 나와 벗할 수 있겠습니까 ?'라고 말하는 때문이 아니겠는가 ?.

千乘之君求與之友, 而不可得也, 而況可召與 ? 齊景公田, 招虞人以旌, 不至, 將殺之.

志士不忘在溝壑, 勇士不忘喪其元. 孔子奚取焉 ? 取非其招不往也. 」

(천승지군구여지우, 이불가득야, 이황가소여 ? 제경공전, 초우인이정, 불지, 장살지.

지사불망재구학, 용사불망상기원. 공자해취언 ? 취비기초불왕야. 」

[qiān shèng zhī jūn qiú yǔ zhī yǒu, ér bùkě de yě, érkuàng kě zhào yǔ ?

Qí Jǐnggōng tián, zhāo yúrén yǐ jīng, bù zhì, jiāng shā zhī.

zhìshì búwàng zài gōuhè, yǒngshì búwàng sàng qí yuán. Kǒngzǐ xī qǔ yān? qǔ fēi qí zhāo bù wǎng yě.」

【천승의 임금이 함께 벗하기를 요구하였으나 얻을 수 없었는데, 하물며 부를 수 있었겠습니까 ?

제나라 '경공'이 사냥하러 갔을 때, 우인(관리인)을 大夫를 부르는 데 쓰는 기를 사용하여 불렀는데,

오지 않으므로 그를 죽이려고 했습니다.

뜻을 지닌 사람은 자신의 시체가 도랑이나 골짜기에 버려질 것을 각오하고,

勇士는 자기 목이 달아나는 것을 각오한다 '라고 하였는데 '공자'께서는 우인의 어떤 점을 취하신 것이겠는가 ?

그것은 올바른 부름이 아니면 가지 않음을 취하신 것이다."라고 하였다.

曰 : 「敢問招虞人何以 ? 」

曰 : 「以皮冠. 庶人以旃, 士以旂, 大夫以旌. 以大夫之招招虞人, 虞人死不敢往.

以士之招招庶人, 庶人豈敢往哉. 況乎以不賢人之招招賢人乎 ?

欲見賢人而不以其道, 猶欲其入而閉之門也. 夫義, 路也禮, 門也.

惟君子能由是路, 出入是門也. 詩云『周道如底, 其直如矢. 君子所履, 小人所視. 』」

(왈 : 「감문초우인하이 ? 」

왈 : 「이피관. 서인이전, 사이기, 대부이정. 이대부지초초우인, 우인사불감왕.

이사지초초서인, 서인개감왕재. 황호이불현인지초초현인호 ?

욕견현인이불이기도, 유욕기입이폐지문야. 부의, 로야, 예, 문야.

유군자능유시로, 출입시문야. 시운 『주도지저, 기직여시. 군자소리, 소인소시.』」

[yuē : 「gǎn wèn zhāo yúrén héyǐ ? 」

yuē : 「yǐ pí guān. shùrén yǐ zhān, shì yǐ qí, dàfū yǐ jīng. yǐ dàfū zhī zhāozhāo yúrén,

yúrén sǐ bùgǎn wǎng. yǐ shì zhī zhāozhāo shùrén, shùrén qǐ gǎn wǎng zāi.

kuàng hū yǐ bù xiánrén zhī zhāozhāo xiánrén hū ? yù jiàn xiánrén ér bù yǐ qí dào,

yóu yù qí rù ér bì zhī mén yě. fú yì, lù yě, lǐ, mén yě. wéi jūnzǐ néng yóu shì lù, chūrù shì mén yě.

shī yún 『Zhōu dào rú dǐ, qí zhí rú shǐ. jūnzǐ suǒ lǚ, xiǎorén suǒ shì.』」

【'만장'이 묻기를 : "우인을 어떻게 불러야 하는지 감히 여쭙습니다. "라고 하자.

'맹자'가 대답하기를 : " 가죽 모자로 신호한다. 서인에게는 모직으로 만든 깃발로 신호하고,

선비에게는 용이 그려진 깃발로 신호하고, 대부에게는 털 달린 깃발로써 신호한다.

대부를 부르는 신호로 우인을 불렀으니, 우인은 죽어도 감히 가지 못한 것이다.

선비를 부르는 신호로 서인을 부르면 서인이 어찌 감히 가겠느냐 ?

하물며 어질지 못한 사람을 부르는 데 쓰는 禮로 현자를 부르는 경우야 말해 무엇하겠는가 ?

어진 사람을 만나보고자 하면서 그 도리로서 대하지 않으면, 마치 그 집에 들어오라고 하면서

문을 닫아버리는 것과 같다. 무릇 義는 사람이 가야 할 길이고, 禮는 사람이 드나드는 문이니,

      오직 군자만이 그 길을 걸어가고 그 문으로 드나들 수 있는 것이다.
     《시경》』에 이르기를 '주나라의 道는 평평한 큰 길은 숫돌과 같고, 곧게 뻗은 그 길은 화살과 같구나.
      군자가 그 길로 당당히 가니,백성들이 그걸 보고 본받는구나 ’라고 하였다.

萬章曰 : 「孔子, 君命召, 不俟駕而行. 然則孔子非與 ? 」

曰 : 「孔子當仕有官職, 而以其官召之也. 」

(만장왈 : 「공자, 군명소, 불시가이행. 연즉공자비여 ? 」

왈 : 「공자당사유관직, 이이기관소지야. 」

[Wànzhāng yuē : 「Kǒngzǐ, jūn mìng zhào, bù sì jià ér xíng. ránzé Kǒngzǐ fēi yǔ ? 」

yuē : 「Kǒngzǐ dāng shì yǒu guānzhí, ér yǐ qí guān zhào zhī yě. 」

【'만장'이 묻기를 : "'공자'께서는 임금이 하명하면 수레에 멍에 메기를 기다리지 않고 출발하셨는데,

그렇다면 '공자'께서 잘못하셨습니까 ?"라고 하자,

'맹자'가 대답하기를 : "그 당시 '공자'께서는 벼슬을 맡아 관직에 계셨는데,

임금이 그 관직으로 불렀기 때문에 그렇게 하신 것이다. ”라고 하였다.】

8. 孟子謂萬章曰 : 「一鄕之善士, 斯友一鄕之善士. 一國之善士, 斯友一國之善士.

天下之善士, 斯友天下之善士. 以友天下之善士爲未足, 又尙論古之人.

頌其詩, 讀其書, 不知其人, 可乎 ? 是以論其世也. 是尙友也. 」

(맹자위만장왈 : 「일향지선사, 사우일향지선사. 일국지선사, 사우일국지선사.

천하지선사, 사우천하지선사. 이우천하지선사위미족, 우상론고지인.

송기시, 독기서, 불지기인, 가호 ? 시이론기세야. 시상우야. 」

[Mèngzǐ wèi Wànzhāng yuē : 「yī xiāng zhī shàn shì, sī yǒu yī xiāng zhī shàn shì.

yī guó zhī shàn shì, sī yǒu yī guó zhī shàn shì. tiānxià zhī shàn shì, sī yǒu tiānxià zhī shàn shì.

yǐ yǒu tiānxià zhī shàn shì wéi wèi zú, yòu shang lùn gǔ zhī rén.

sòng qí shī, dú qí shū, bùzhī qí rén, kě hū ? shì yǐ lùn qí shì yě. shì shang yǒu yě. 」

【'맹자'가 '만장'에게 말하기를 : "한 고을의 훌륭한 선비라야 이에 한 고을의 훌륭한 선비를 벗할 수 있고,

한 나라의 훌륭한 선비라야 이에 한 나라의 훌륭한 선비를 벗할 수 있고,

천하의 훌륭한 선비라야 이에 천하의 훌륭한 선비를 벗할 수 있는 것이다.

      천하의 훌륭한 선비와 벗함으로서도 만족하지 못하고, 또 옛 사람을 숭상하여 의논하였다.
      그 詩를 외어 읊고, 그 글을 읽으면서도 그의 인물됨을 모른다면 되겠는가. ?
      이로서 그 시대를 논하는 것이니, 이는 옛사람을 숭상하여 벗하는 것이다."라고 하였다.】

9. 齊宣王問卿. 孟子曰 : 「王何卿之問也 ? 」

王曰 : 「卿不同乎 ? 」曰 : 「不同. 有貴戚之卿, 有異姓之卿. 」

王曰 : 「請問貴戚之卿. 」曰 : 「君有大過則諫, 反覆之而不聽, 則易位. 」

(제선왕문경. 맹자왈 : 「왕하경지문야 ? 」

왕왈 : 「경부동호 ? 」 왈 : 「불동. 유귀척지경, 유이성지경. 」

왕왈 : 「청문귀척지경. 」 왈 : 「군유대과즉간, 반복지이불청, 즉역위. 」

[Qí Xuānwáng wèn qīng. Mèngzǐ yuē : 「wáng hé qīng zhī wèn yě ? 」

wáng yuē : 「qīng bùtóng hū ? 」 yuē : 「bùtóng. yǒu guì qī zhī qīng, yǒu yìxìng zhī qīng.」

wáng yuē : 「qǐngwèn guì qī zhī qīng. 」

yuē : 「jūn yǒu dàguò zé jiàn, fǎnfù zhī ér bù tīng, zé yì wèi. 」

【제나라 '선왕'이 경(卿)에 대하여 물었다.
'맹자'가 대답하기를 : "왕께서는 어느 경을 물으십니까 ?"라고 하였다.

왕이 묻기를 : " 경은 다 같은 것이 아닙니까 ?"라고 하자.
'맹자'가 대답하기를 : "같지 않습니다. 종실의 경이 있으며 성씨가 다른 경도 있습니다. "라고 하였다.

왕이 말하기를 : " 종실의 경에 대해서 묻고자 합니다."라고 하자,
'맹자'가 말하기를 : " 종실의 경은 임금이 큰 잘못을 범하면 간언을 하고,

여러 번 간언을 해도 듣지 않으면 임금의 자리를 바꾸어 버립니다."라고 하였다.

王勃然變乎色. 曰 : 「王勿異也. 王問臣, 臣不敢不以正對. 」

王色定, 然後請問異姓之卿. 曰 : 「君有過則諫, 反覆之而不聽, 則去. 」

(왕발연변호색. 왈 : 「왕물이야. 왕문신, 신불감불이정대. 」

왕색정, 연후청문이성지경. 왈 : 「군유과즉간, 반복지이불청, 즉거. 」

[wáng bó rán biàn hū sè. yuē : 「wáng wù yì yě. wáng wèn chén, chén bùgǎn bù yǐ zhèng duì. 」

wáng sè dìng, ránhòu qǐngwèn yìxìng zhī qīng.

yuē : 「「jūn yǒu guò zé jiàn, fǎnfù zhī ér bù tīng, zé qù. 」

【왕이 발끈하며 얼굴빛이 변했다.
'맹자'가 말하기를 : " 왕께서는 기이하게 생각하지 마십시오.

왕께서 신에게 물으시기에 제가 감히 바른대로 대답하지 않을 수 없었습니다. "라고 하였다.

왕은 안색을 진정시키고 나서 성씨가 다른 경에 대해서 물었다.
'맹자'가 대답하기를 : " 성씨가 다른 경은 임금에게 허물이 있으면 간언하고,

여러번 간언해도 듣지 않으면 떠나가 버립니다."라고 하였다.】

第五篇. 萬章. 下

懦[nuò] : 나약할 ; 나./ 겁쟁이 ; 유. 1. 여리다 2. 무기력하다 3. 부드럽다 4. 낮다 a. 겁쟁이 (유).

羞[xiū] : 부끄러울 ; 수. 1. 수줍어하다 3. 두려워하다 4. 미워하다 5. (음식을)올리다 6.천거하다.

佚[yì] : 편안할 ; 일./ 방탕할 ; 질. 1. 숨다 3. 달아나다 4. 잃다 5. 예쁘다 7. 요염하다 8. 허물.

憫[mǐn] : 민망할 ; 민. 1. 근심하다 3. 고민하다(苦悶--) 4. 불쌍히 여기다 5. 가엾게 생각하다.

癩[lài] : 문둥이 라./ 약의 독기가 날 ; 랄. 1. 문둥병 3. 나병 4. 천형(天刑) a.약물 중독(中毒) (랄).

浼[měi] : 더럽힐 ; 매. 1. 명예 등이 손상되다 3. 의뢰하다 , 청탁하다 4. 편히 흐르다 5.부탁하다.

淅[xī] : 일 ; 석. 1. (쌀을)일다 2. 쓸쓸하다, 썰렁하다 3. 씻은 쌀 4. 비바람 소리.

遲[chí] : 더딜 ; 지./ 늦을 ; 지. 1. 느리다 4. 지체하다 5. 천천히 하다 6. 굼뜨다 7. 무렵.

譬[pì] : 비유할 ; 비. 1. 설명하다(說明--) 2. 깨우치다, 인도하다(引導--) 3. 깨닫다 4. 비유컨대.

爵[jué] : 벼슬 ; 작. 1. 벼슬 2. 작위 3. 술 4. 술잔 5. 참새 6. (벼슬을)주다 7. (술을)마시다.

糞[fèn] : 똥 ; 분. 1. 비료 3. 거름을 주다 4. 치우다 5. 쓸다 6. 제거하다 7. 더럽다 9. 떨다.

挾[xié] : 낄 ; 협. 1. 통하다 6. 돌다 7. 만나다 8. 모이다 9. 몸에 지니다 10. 믿고 의지하다

11. 휴대하다 12. 생각하다 13. (원한)을 품다.

裘[qiú] : 갖옷 ; 구. 1. 갖옷(짐승의 털가죽으로 안을 댄 옷) 2. 갖옷을 입다.

羹[gēng] : 국 ; 갱./ 땅 이름 ;랑, 낭.. 1. 국, 끓인 국 2. 삶다 3. 끓이다 a. 땅 이름 (랑).

甥[shēng] : 생질 ; 생. 1. 생질(자매의 아들) 2. 사위 3. 외손자.

饗[xiǎng] : 잔치할 ; 향. 1. 잔치하다 2. 흠향하다 3. 대접하다 4. 누리다 5. 드리다 6. 주식.

迭[dié] : 번갈아들 ; 질./ 범할 ; 일. 1. 번갈아 a. 침범하다(侵犯--) (일) c. 달아나다 (일).

禦[yù ] : 막을 ; 어. 1. 방어하다 2. 금하다 3. 멈추다 4. 저항하다 5. 사납다, 포학하다. 6. 올리다.

餽[kuì] : 보낼 ; 궤. 1. (음식을)권하다 3. 먹이다 4. 식사(食事) 5. 선사(膳賜).

譈[duì] : 원망할 ; 대. 1. 원망하다(怨望--) 2. 미워하다 3. 죽이다.

獵[liè] : 사냥 ; 렵. 1. 소리 3 찾다 5. 스쳐 지나다 6.쥐다 7. 밟다 8. 놀라게 하다 9. 사로잡다.

較[jiào] : 견줄 ; 교./ 비교할 ; 교./ 차이 ; 각. 1. 환하다 4. 조금 5. 대강 a. 차이 (각) b. 차체.

簿[bù] : 문서 ; 부./ 잠박 ; 박./ 얇을 ; 박. 1. 장부 3. 거느리다, 통솔하다 4. 맡다 5. 다스리다.

淹[yān] : 담글 ; 엄. 1. 머무르다 3. 오래되다 4. 적시다 5.잠기다 6. 범람하다 7. 침수되다.

柝[tuò] : 딱따기 ; 탁./ 쪼갤 ; 석./ 처녑 ; 사. 1. 경계하다 3. 터지다 4. 갈라지다 5. 열다.

茁[zhuó] : 싹 ; 줄./ 싹틀 ; 촬./ 싹 ; 절. 1. 싹 a. 싹트다 (촬) b. (동물이)자라다 (촬) c. 싹 (절) .

氓[méng] : 백성 ; 맹. 1. 백성(百姓) 2. 서민(庶民) 3. 주로 외지에서 옮겨 온 백성.

稽[jī] : 상고할 ; 계. 1. 조사하다 2. 헤아리다 3. 논의하다 4. 묻다, 점을 치다 5. 셈하다 6. 견주다.

摽[biào] : 칠 ; 표. 1. 치다 2. 가슴 치다 3. 떨어지다 4. 손짓하다 5. 버리다 6. 칼끝.

伋[jí] : 속일 ; 급./ 움직이는 모양 ; 파. 1. 거짓 3. 사람 이름 a. (변하여)움직이는 모양 (파).

庖[páo] : 부엌 ; 포. 1. 요리인 3. 음식4. 복희씨(伏羲氏ㆍ伏犧氏: 중국 고대 전설상의 제왕).

莽[mǎng] : 우거질 ; 망./ 우거질 ; 무. 1. 거칠다 3. 넓다 4. 광활하다 5. 크다 6. 숲 9. 풀.

壑[hè] : 골 ; 학. 1. 산골짜기 2. 도랑, 개천 3. 구렁(움쑥하게 팬 땅) 4. 해자(垓子) 5. 석굴.

旃[zhān]: 기 ; 전. 1. 깃발 2. 모직물 3. 어조사 4. 정표하다(착한 행실을 널리 알리다) 7. 표창하다.

旂[qí] : 기 ; 기. 1. 기 2. 날아오르는 용과 내려오는 용을 그린 붉은 기 3. 성(姓)의 하나.

俟[sì, qí] : 기다릴 ; 사./ 성씨 ; 기. 1. 대기하다 3. 떼지어 가다 4. 가는 모양 5. 서행하는 모양.

勃[bó] : 노할 : 발. 1. 발끈하다 3. 우쩍 일어나다 4. 성하다 6. 다투다 7. 밀치다 8. 바다 이름(渤) .

※ 原文 . 【中國哲學書電子化計劃 . 筆寫本】

原文飜譯者德庤 / 李斗振 .

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